100 Tahun Lalu… – Perbezaan antara Jamaat Ahmadiyah dan Umat Islam Lain – Bahagian II

 100 Tahun Lalu… – Perbezaan antara Jamaat Ahmadiyah dan Umat Islam Lain – Bahagian II

21hb Oktober 2022

Kemas Kini Terakhir pada 21 Oktober 2022

The Review of Religions [Bahasa Inggeris], Oktober & November 1922

Hazrat Mirza Bashir Ahmad ra MA (1893-1963)

Terjemahan Musa Bin Masran

Mekah

Perbezaan tentang wahyu yang dilakarkan dalam halaman sebelumnya [i.e. Bahagian I artikel ini] berkembang menjadi satu lagi perkara yang sangat penting dan sangat menarik dalam pertandingan antara Ahmad[as] dan penentang Islamnya. Bolehkah dunia menerima mana-mana nabi selepas pemberi undang-undang besar Arab, [Nabi Muhammad (saw)]?

Ahmad, selamat sejahtera dengannya, berpendapat bahawa walaupun tidak syak lagi undang-undang telah menemui lengkapnya dalam Al-Qur’an yang akibatnya dimaksudkan untuk semua orang dan semua zaman yang akan datang, bahkan sekarang seseorang boleh mencapai kenabian dengan mengikuti jejak Mohor Nabi[saw] seperti yang dilakukan oleh Ahmad[as].

Tetapi penentang Ahmad[as] secara terang-terangan menolak kedatangan mana-mana nabi selepas Nabi besar[saw] Islam, kerana “bukankah Al-Qur’an sebuah kitab yang sempurna?” Begitu juga, kata Ahmad[as], tetapi itu sama sekali tidak melibatkan perkara yang dipersoalkan. Bagi orang Israel yang hidup sebelum Nabi[saw] Islam, dispensasi Musa cukup sempurna namun mereka menerima berpuluh-puluh nabi selepas Musa[as]. Oleh itu, seluruh kontroversi berpusat pada satu titik.

Apa itu nabi? Perlukah setiap nabi membawa kitab baru bersamanya? Biar Ahmad[as] bercakap dahulu:

“Kepentingan sebenar istilah nabi tidak difahami oleh penentang saya. Seorang nabi tidak lain adalah orang yang menerima wahyu Ilahi dan sentiasa berada dalam perhubungan yang sangat erat dengan Yang Maha Kuasa. Dia mungkin atau mungkin bukan pemberi undang-undang. Begitu juga, tidak perlu baginya untuk tidak menjadi pengikut mana-mana nabi lain yang lebih besar.”

Tetapi penentangnya tidak akan menerima definisi ini, berpendapat bahawa setiap nabi mesti perlu membuat beberapa perubahan dalam ajaran orang yang telah mendahuluinya atau sekurang-kurangnya mesti kjmempunyai kedudukan yang bebas. Oleh itu, sesiapa yang mengaku sebagai nabi selepas Pendiri Suci [saw] tidak menyangkal bantahan ini dengan cara fasihnya yang biasa. Tetapi idea tentang kedatangan seorang nabi selepas meterai para nabi adalah asing bagi fikiran Mullah yang Ahmad[as] hadapi, dan orang ramai, tentu saja, bersama Mullah.

Semangat penentangan boleh dibayangkan daripada fakta bahawa sesiapa yang berjabat tangan dengan Ahmad[as], bahkan, seseorang yang secara sedar memandangnya, diisytiharkan sebagai orang buangan. Ahmad[as], bagaimanapun, tidak perlu bingung dengan langkah-langkah tersebut. Dia dengan tajam menghidupkan penyerangnya. Tidakkah mereka sendiri mengharapkan Yesus Kristus muncul di antara mereka sebagai pembaharu  akhir zaman? Apakah Yesus, tetapi seorang nabi yang muncul di kalangan orang Israel sembilan belas abad yang lalu? Sesungguhnya, jika Isa boleh datang sebagai nabi selepas Nabi Besar[sa] Arab, mengapa tidak Ahmad[as]? Lebih-lebih lagi apabila kita melihat bahawa Isa mendapat kenabian secara bebas daripada Nabi[saw] Islam, sedangkan Ahmad[as] adalah hamba Muhammad (saw), dan dinaikkan ke pangkat nabi hanya dengan mengikuti rapat mengikut jejak langkahnya.

Ini pastinya adalah teras rumah. Tetapi penentang Ahmad[as] segera beralih arah. Jika kenabian hanya bermaksud perhubungan yang erat dengan Tuhan, dan sesiapa yang menerima wahyu yang jelas daripada-Nya yang mengandungi rahsia masa depan adalah seorang nabi, maka bilangan nabi-nabi Muslim pastinya cukup besar. Ahmad[as] mempunyai jawapan sedia. Satu pice [seunit mata wang yang dahulunya digunakan di benua kecil, bersamaan dengan 1/64 rupee] sudah pasti kekayaan, tetapi pemiliknya tidak pernah dipanggil orang kaya. Jadi, dengan perkara yang dimaksudkan. Memang benar ada ramai yang bermimpi benar dan mendengar suara Tuhan mendedahkan kepada mereka beberapa rahsia masa depan, tetapi mereka tidak boleh dipanggil nabi kerana mereka tidak menikmati perhubungan yang begitu erat dengan-Nya dan bukan juga penerima yang demikian. Sejumlah besar wahyu Ilahi yang mengandungi rahsia masa depan yang mendalam, yang boleh sahaja melayakkan seseorang mendapat kenabian. Inilah sebabnya mengapa tidak ada seorang pun kecuali Ahmad[as] yang pernah menuntut pangkat yang tinggi itu selepas Pendiri Islam yang Suci.

Perkara itu, bagaimanapun, tidak boleh diselesaikan dengan begitu mudah. Para penentang Ahmad[as] memetik petikan dari Al Qur’an dan sabda Nabi[saw] yang dengan jelas mengatakan bahawa Muhammad (saw) adalah nabi terakhir. Al-Qur’an berkata, “Muhammad adalah Penutup Para Nabi,” yang, mereka berpendapat, jelas bermaksud bahawa tidak ada nabi selepasnya. Tetapi Ahmad[as] tidak akan menerima penjelasan ayat ini. Muhammad[saw] adalah Meterai Para Nabi, bukan dalam erti kata dia yang garis terakhir, tetapi dalam erti kata bahawa selepas dia tidak ada yang akan mencapai kenabian melainkan dia mempunyai kesannya yang membuktikan kelayakannya. Meterai itu adalah meterai pengesahan dan bukan meterai penutup, seperti yang cukup dibuktikan oleh konteks. Seluruh ayatnya berbunyi begini: “Muhammad bukanlah bapa kepada seorang lelaki di antara kamu, tetapi dia adalah seorang Rasul Allah dan penutup para Nabi.” Sekarang ada dua jenis keturunan, rohani dan jasmani. Dalam ayat di atas jelas disebutkan tentang ketiadaan waris lelaki. Sekarang jika perkataan 'meterai' bermaksud yang terakhir, ayat itu bermaksud 'Muhammad[saw] adalah yang terakhir dari keturunannya secara fizikal tetapi yang terakhir dari keturunannya secara rohani,' yang tidak masuk akal dan tidak masuk akal. Oleh itu, meterai itu tidak lain adalah meterai pengesahan. Dalam pengertian ini, Muhammad, damai bersamanya, juga merupakan meterai bagi mereka yang hidup sebelum beliau. Kami tidak mempunyai bukti kebenaran Ibrahim[as], Musa[as], Daud[as] atau Jesus[as] atau mana-mana nabi terdahulu melainkan mereka disebut sebagai nabi yang benar di dalam Al-Qur’an. Jika kita memulakan penyelidikan bebas tentang kebenaran nabi-nabi terdahulu, mengenepikan kesusasteraan Muslim mengenai perkara itu, kita pasti akan mendapati ramai di antara mereka yang akan jatuh terlalu jauh daripada ukuran kebenaran yang sebenar disebabkan oleh tokoh-tokoh jelek di mana mereka kebanyakannya diwakili dalam kitab suci lama. Ia adalah Al-Qur’an sahaja yang menunjukkan mereka dalam warna sebenar mereka dan oleh itu julukan.

Ahmad[as] juga memetik ayat-ayat al-Quran lain yang menyokong maksud yang dia letakkan pada ayat yang dibincangkan di atas. Di dalam Al-Qur’an, kita membaca, “Orang-orang yang mengikut Nabi Islam adalah antara orang-orang yang dikurniakan rahmat oleh Allah, iaitu para nabi, para siddiq [iaitu. orang-orang yang benar], orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang yang saleh.” Sekarang, ayat ini jelas membuka pintu kenabian bagi para pengikut Nabi[saw] Islam. Dan sekali lagi, dalam Surah pertama Al-Quran, Tuhan yang Maha Penyayang mengajar orang beriman untuk berdoa kepada-Nya untuk nikmat dan berkat yang Dia tunjukkan kepada mereka yang telah mendahului mereka. Sekarang jika Muhammad [saw] menjadi nabi terakhir dalam setiap pengertian perkataan, doa yang diajarkan oleh Tuhan menjadi sia-sia, kerana bagaimana dia boleh berdoa [untuk ini apabila] pintu kepada kenabian, yang terbesar dari nikmat Ilahi , ditutup atas orang Islam! Betapa sangat menghina pandangan ini kepada Pendiri Suci[saw] Islam! Nabi-nabi kecil datang dan membuka pintu-pintu nikmat Ilahi kepada pengikut mereka, tetapi di sini datang barisan terbesar, menutup mereka yang sebelumnya terbuka seolah-olah dia adalah cambuk Tuhan yang dihantar untuk menghukum mereka yang kebetulan mengikutinya. Tuhan melarang!

Kemudian ada hadis, iaitu, sabda Nabi[saw]. Tetapi sebelum melihat masalah dari sudut itu, nampaknya perlu untuk menggambarkan sikap Ahmad dalam hal tradisi. Saya memetik Ahmad[sebagai] dirinya sendiri:

“Kitab Allah, (iaitu, Al-Qur’an) adalah yang paling sahih dari semua literatur Islam. Apabila mana-mana sabda nabi ditafsirkan sesuai dengan ruh Al-Qur’an, ia juga menjadi mengikat setiap Muslim. Tetapi tradisi seperti itu, yang bertentangan dengan ayat-ayat yang jelas dalam kitab suci, sama sekali tidak mempunyai bobot. Kami akan cuba sejauh mana kemampuan kami untuk menafsirkan tradisi tersebut sesuai dengan semangat Al-Qur’an, tetapi jika kami gagal, kami akan menolaknya sebagai yang palsu, walaupun mereka mungkin agak tulen menurut ahli tradisi.”

Dan sekali lagi, “Walaupun dalam keadaan terbaik mereka, sabda Nabi [saw] membawa bersama mereka keraguan tentang keaslian asal usul mereka. Bagaimanakah kita dapat melihatnya sebagai sama sahih dengan Kitab Allah yang tidak ada keraguan padanya?” Ahmad[as] ini menulis sebagai jawapan kepada mereka yang, semasa membincangkan dakwaannya, berpegang teguh pada beberapa perkataan Al-Qur’an. Saya juga boleh menyebut bahawa Ahmad[as] membezakan Sunnah daripada Hadis yang sering dikelirukan bersama dan dianggap sebagai satu manakala, pada hakikatnya, ia adalah dua perkara yang sama sekali berbeza.

Sunnah adalah ritual praktikal Nabi [saw] yang diturunkan kepada kita bukan dalam bentuk beberapa buku bertulis atau pengajaran lisan tetapi dengan amalan berterusan orang beriman. Sabda Nabi [saw] dikumpulkan lebih dari satu abad selepas kewafatannya, tetapi sunnah telah wujud sejak zaman Nabi [saw] lagi. Ilustrasi akan menjelaskan perkara itu. Dalam Al-Qur’an, orang beriman diperintahkan untuk berdoa. Bilangan dan waktu solat tidak dinyatakan dengan jelas. Tetapi dengan amalannya, Nabi [saw] menunjukkan kepada para Sahabat terdekatnya [ra] bahawa bilangan solat yang difardhukan adalah lima dan kali ini dan ini. Orang-orang yang datang sesudah mereka mengikuti perumpamaan orang-orang terdahulu dan seterusnya. Justeru, kita melihat bahawa sunnah adalah amalan teologi umat Islam yang diturunkan dari zaman ke zaman. Memang benar bahawa sunnah juga merupakan sebahagian daripada kitab-kitab hadis, tetapi bahagian hadis semata-mata adalah yang terdiri daripada sabda-sabda nabi yang tidak mempunyai kaitan praktikal dengan syariat Islam.