Kesetiaan sebenar lawan kemunafikan oleh Reem Shariky, UK

 Kesetiaan sebenar lawan kemunafikan

AlHakam

11 March 2022

Reem Shraiky, UK

Terjemahan oleh Musa Bin Masran

Khilafat Baiat

“Dan di antara manusia ada yang mengorbankan dirinya untuk mencari keredaan Allah.” (Surah al-Baqarah, 2:208)

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, Hadhrat Masih Mau’ud bersabda:

“Bai‘at benar-benar bermaksud menjual diri; keberkatan dan kesannya adalah berdasarkan keadaan itu. Sama seperti benih yang ditaburkan ke dalam tanah, keadaan asalnya ialah tangan petani telah menyemainya, tetapi tidak diketahui apa yang akan berlaku kepadanya. Jika benih itu berkualiti dan mempunyai keupayaan untuk tumbuh, maka dengan rahmat Allah yang Maha Esa, dan hasil kerja yang dilakukan oleh petani, ia tumbuh sehingga satu biji menjadi seribu biji. Begitu juga, orang yang mengambil bai‘at perlu terlebih dahulu merendah diri dan merendah diri serta harus menjauhkan diri daripada ego dan mementingkan diri sendiri. Kemudian orang itu menjadi cergas untuk pertumbuhan. Tetapi dia yang terus berpegang pada egonya, bersama dengan mengambil bai‘at, tidak akan pernah menerima sebarang rahmat’. (Malfuzat, Jilid 6, hlm. 173)

Ibn al-Atheer berkata dalam bukunya al-Niahaya bahawa bai‘at adalah “kontrak dan perjanjian; seolah-olah masing-masing pihak telah menjual apa yang mereka miliki kepada pihak kedua, memberikan sepenuhnya dirinya, ketaatan dan urusannya.”

Ibn Khaldun mentakrifkannya dalam al-Muqaddima sebagai: “[…] perjanjian untuk ditaati. Orang yang berjanji kepada amirnya bahawa dia akan memberi pertimbangan kepadanya dalam urusannya dan urusan orang Islam dan dia tidak akan membantahnya dalam apa-apa pun. Dia akan mentaatinya dalam apa yang ditugaskan kepadanya dalam kesusahan dan kesenangan."

Disebutkan dalam Tuhfat al-Ahwadi bahawa:

“Bai‘at ialah perjanjian; ia dinamakan demikian kerana ia serupa dengan urusan kewangan, seperti dalam firman Allah SWT: 'Sesungguhnya Allah telah membeli daripada orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan balasan Syurga yang akan mereka perolehi.'” (Surah at-Taubah,9: 111)

Selain itu, bai‘at bermaksud ketaatan dalam semua masa dan keadaan:

Hazrat Ubadah bin as-Samit (ra) meriwayatkan:

“Kami berikrar di tangan Nabi (saw) dengan syarat bahawa kami akan mendengar dan taat pada masa selesa dan juga semasa kesusahan, semasa tempoh kegembiraan dan juga semasa tempoh kesakitan, dan kami tidak akan berdebat dengan mereka. berkuasa, dan di mana pun kita berada, kita akan berpegang teguh pada kebenaran dan tidak akan takut dengan bantahan mana-mana pengkritik.” (Sunan al-Nasai, Kitab-ul-Bai‘ati)

Ibn Umar (ra) melaporkan:

“Rasulullah (saw) bersabda: ‘Wajib ke atas seorang Muslim mendengar dan taat sama ada dia suka atau tidak, kecuali apabila dia diperintahkan untuk melakukan perkara yang maksiat; dalam keadaan demikian, tidak ada kewajipan untuk mendengar atau taat.’” (Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim)

Salah satu kisah terindah tentang ikrar bai'at yang selalu menarik perhatian saya selama ini ialah kisah sahabat Hazrat Abdullah Dhul-Bijaadaynra. Dia menyerahkan semua hartanya untuk berpegang kepada Rasulullah; dia benar-benar menjual dirinya kepada Allah dan Nabi-Nya.

Dia dari suku Muzaina. Ayahnya meninggal dunia ketika dia masih kecil tanpa meninggalkannya. Bapa saudara sebelah bapanya menjaganya.

Semasa penghijrahan mereka ke Madinah, para Sahabat Nabi (saw) melalui puak Hazrat Abdullah Dhul-Bijaadayn. Akibatnya, dia belajar tentang Islam dan memeluknya secara rahsia; dia akan berjalan bersama para Sahabatra sejauh beberapa batu, belajar tentang Islam dan Al-Qur’an daripada mereka. Dia kemudian pulang ke rumah dengan harapan dapat menyertai mereka semula setelah meyakinkan bapa saudaranya yang dikasihi untuk masuk Islam juga. Bapa saudaranya adalah orang yang menjaganya selepas kematian bapanya dan menyokong Hazrat Abdullah (ra) dari hartanya sehingga Abdullah menjadi sangat kaya; memiliki unta, biri-biri dan budak.

Apabila Nabi (saw) berhijrah ke Madinah, Hazrat Abdullah tidak dapat menahannya lagi dan sangat ingin menyertainya, jadi dia berkata kepada bapa saudaranya: “Wahai bapa saudara! Saya telah menunggu anda dengan harapan bahawa anda akan masuk Islam, tetapi nampaknya anda tidak percaya kepada Muhammad, jadi izinkan saya untuk masuk Islam.”

Bapa saudaranya berkata: “Demi Allah, jika kamu mengikut Muhammad, aku akan mengambil semua yang aku berikan kepadamu termasuk pakaian yang kamu pakai”.

Abd al-Uzza – yang merupakan nama Hazrat Abdullah pada masa itu – menjawab: “Demi Allah, saya mengikut Muhammad dan Islam, saya telah meninggalkan penyembahan batu, dan berhala. Ambil apa sahaja yang ada di tangan saya.”

Oleh itu, bapa saudaranya mengambil semua yang diberikan kepadanya; dia pun menanggalkan pakaian yang dipakainya.

Ketika Hazrat Abdullah (ra) pergi menemui ibunya, dia memotong separuh untuknya sehelai kain kasar. Dia melilitkan sehelai di badannya dan memakai sehelai lagi. Dia keluar ke Madinah dan berbaring di masjid Nabi (saw) hingga subuh. Selepas solat Subuh, Nabi (saw) selalu memeriksa orang-orang di sana, dia memandang Hazrat Abdullah (ra) dan bertanya: "Siapakah kamu?" Dia menjawab: “Abd al-Uzza”. Setelah ini, Nabi (saw) bersabda: “Engkau adalah Abdullah Dhul-Bijaadayn (orang yang memakai dua helai pakaian kasar)” Kemudian beliau menambahkan: “Berdekatanlah denganku”. Maka, Abdullah pernah tinggal berhampiran Nabi Suci (saw). Oleh itu, dia belajar banyak dan mula membaca Al-Qur’an dengan kuat dan kerap.

Ketika Nabi (saw) berangkat ke perang Tabuk, Hazrat Abdullah (ra) dengan penuh semangat menyertai tentera dan memohon kepada Nabi (saw) untuk mendoakan beliau mendapat syahid di jalan Allah. Setelah itu, Nabi (saw) menyuruhnya untuk membawa sebatang kulit pohon kepadanya, dan kemudian dia mengikatnya pada lengan atas Dzul-Bijaadayn (ra) dan berdoa: "Ya Allah, aku mengharamkan darahnya bagi orang-orang kafir."

Setelah itu, Hazrat Dzul-Bijaadayn berkata, “Wahai Rasulullah! Saya tidak berniat demikian”, yang dijawab oleh Nabi (saw): “Jika seseorang keluar untuk berjihad dan meninggal dunia akibat sebarang penyakit, dia akan dianggap sebagai seorang yang shahih! Atau jika dia terjatuh dari tunggangannya lalu mati, maka dia dianggap sebagai seorang yang shahih”.

Ketika Hazrat Abdullah Dhul-Bijaadyynra tiba di Tabuk, dia jatuh sakit dan meninggal dunia kerananya.

Hazrat Bilal bin Harith (ra) meriwayatkan:

“Saya melihat Bilal, Muazzin, memegang pelita di tangannya sementara Nabi (saw) pergi ke kubur Dzul-Bijaadayn dan mengarahkan Hazrat Abu Bakr (ra) dan Hazrat Umar (ra) untuk kedua-duanya mengangkat mayat saudara Muslim mereka kepadanya. Kemudian dia sendiri membaringkannya, sambil berdoa, “Ya Allah, aku reda dengan Dzul-Bijaadayn, redalah dia juga.”

Dalam riwayat Hazrat Abdullah bin Masud (ra), setelah menyaksikan pengebumian yang unik ini dia berkata: “Saya harap saya dapat menggantikan Dzul-Bijaadayn.”

Namun, jalan keimanan bukan mudah untuk semua orang dan mungkin ada orang yang malang tersandung. Jika mereka gagal menyucikan diri dengan meminta pertolongan Allah dan dengan berusaha sedaya upaya untuk menyerahkan diri kepada-Nya, Rasul-Nya atau Khalifah, maka kemunafikan akan merosakkan hati mereka.

Di sini adalah menjadi kewajipan orang-orang yang beriman dan Imam mereka untuk cuba menyelamatkan orang-orang ini dari nasib yang mereka pilih untuk diri mereka sebanyak mungkin. Contohnya, dengan menasihati mereka dan membimbing mereka ke jalan kebenaran dan pembaharuan, dengan harapan mereka akan menyingkirkan penyakit rohani mereka dan bertaubat. Melalui taubatlah, ketentuan ilahi dapat meliputi mereka kembali dengan rahmat, bukannya mereka menuju ke jalan yang membawa kepada kemurkaan Allah saja.

Malangnya, orang-orang munafik sentiasa merayu bahawa mereka tidak didorong oleh apa-apa kecuali keikhlasan tujuan dan bahawa niat mereka bukan untuk mewujudkan niat jahat tetapi untuk mewujudkan kemesraan dan keamanan bersama. Ini adalah pembelaan khas dari semua pembuat kerosakan, yang mana Allah Taala berfirman:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu membuat kekacauan di muka bumi”, mereka menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah orang-orang yang membawa keamanan” (Surah al-Baqarah, 2: 12)

Kemudian, jika mereka berkeras untuk menentang orang-orang yang beriman, memfitnah tuduhan palsu terhadap lelaki dan perempuan yang beriman, menyinggung Allah dan Rasul-Nya, Al-Masih-Nya dan Khalifah-Nya, atau cuba membatasi kekuasaan Khilafah sesuai dengan keinginan mereka, Allah akan campur tangan untuk mendedahkan wajah sebenar mereka. Sehinggakan mereka tidak lagi dapat menyembunyikan kekurangan dan penyakit rohani mereka sebagaimana Allah mengangkat penutup sataratnya (menutupi kelemahan) walau setebal mana sekalipun.

Allah Ta'ala berfirman:

هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْقُوْضَ لَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ

“Apakah mereka tidak mengharapkan sesuatu melainkan datangnya Allah kepada mereka dalam tutupan awan bersama malaikat, lalu diputuskan perkara itu? Dan kepada Allah-lah kembali segala sesuatu’ (Surah al-Baqarah, 2:211)

Ayat ini merujuk kepada orang-orang munafik dan orang-orang yang lemah imannya; itu menunjukkan bahawa jika mereka tidak memperbaiki jalan mereka, Allah akan menyiksa mereka. Hal ini walaupun nampaknya mereka berada di bawah naungan iman, keluarga yang soleh atau kumpulan orang-orang mukmin yang kuat yang diibaratkan seperti awan.

Kehadiran orang munafik dan pengacau tidak dapat dielakkan dalam setiap masyarakat mukmin yang tersusun rapi. Oleh kerana asasnya yang kukuh, mereka yang tidak puas hati dan pengacau sukar untuk meninggalkannya. Oleh itu, mereka kekal di dalamnya dan melakukan aktiviti jahat mereka secara rahsia.

Kehadiran orang-orang munafik bukanlah tanda kelemahan masyarakat tetapi lebih kepada kekuatannya, kerana dengan rancangan jahat dan muslihat mereka terhadapnya, Allah akan menyucikan banyak hati dan memisahkan yang jahat dari yang baik.

Saya menulis beberapa baris ini supaya kita semua boleh merenung dan memilih sama ada untuk menjual diri kita kepada Tuhan dan wakil-Nya di bumi atau kepada Syaitan, Allah melarang.

“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami; dan kurniakanlah kepada kami rahmat daripada-Mu; sesungguhnya Engkaulah yang Maha Pemberi.” Amin.