Jawapan kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 49

Jawapan kepada Isu Harian – Bahagian 49: Musa di Hejaz, selang antara azan dan iqamah, elektrik bakteria dan jiwa (ruh), hari terakhir untuk korban Eid al-Adha (qurbani)

24 Februari 2023

Panduan berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi di bawah untuk manfaat semua.

 Hejaz

Tempat kedatangan Hazrat Musa (as)

Seseorang dari Tunisia menulis surat kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba), menegaskan bahawa Al-Qur’an dan Bible memberikan bukti bahawa kedatangan Hazrat Musa (as), seperti Nabi Muhammad (saw), berlaku di bandar-bandar Hejazi di Mekah dan Madinah. Beliau kemudian meminta pendapat Huzur (atba) tentang perkara ini.

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 24 November 2021, memberikan panduan berikut:

“Percubaan anda untuk menyokong pendirian anda dengan merujuk ayat-ayat tertentu dari Al-Qur’an adalah berdasarkan tafsiran subjektif anda dan tidak boleh dibuktikan secara sejarah. Selain itu, anda telah mencampuradukkan peristiwa sejarah tertentu.

“Nampaknya anda mungkin salah faham maksud istilah ‘wadi’, menafsirkannya hanya merujuk kepada lembah Mekah dan Hudaybiyyah. Anda juga nampaknya percaya bahawa مِنْ شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَن [‘dari sebelah kanan Lembah’ (Surah Al-Qasas, 28:31)] yang disebut dalam Surah Al-Qasas merujuk secara eksklusif kepada Lembah Mekah. Walau bagaimanapun, istilah ini telah digunakan untuk menggambarkan banyak tempat lain dalam Al-Qur’an juga.

“Sebenarnya lokasi yang disebut dalam ayat Surah Al-Qasas ini sebenarnya berkaitan dengan kisah Hazrat Musa (as). Menurutnya, setelah menyelesaikan perjanjiannya dengan bapa mertuanya, beliau dan keluarganya sedang dalam perjalanan dari Midian ke lokasi yang berbeza, ketika Allah Ta'ala berfirman kepadanya dan melantiknya sebagai utusan, menyuruhnya pergi kepada Firaun di Mesir.

“Hujah yang kamu kemukakan berdasarkan peristiwa Hudaybiyyah juga tidak betul. Nabi (saw) masih belum memasuki Mekah pada masa perjanjian ditandatangani dengan musyrikin Mekah. Sebaliknya, dia kembali ke Madinah dari Hudaibiyah mengikut syarat perjanjian. Pada tahun berikutnya, beliau pergi ke Mekah untuk ‘umrah sebagai mematuhi perjanjian. Walau bagaimanapun, adalah benar bahawa dalam perjalanan ini, asas untuk penaklukan Mekah akhirnya telah diletakkan. Allah juga menganugerahkan kepada Nabi (saw) berita gembira tentang penaklukan Mekah dengan turunnya Surah Al-Fath semasa perjalanan pulangnya selepas Perjanjian Hudaybiyyah, merujuknya sebagai ‘kemenangan yang jelas’. [Surah al-Fath, 48: 2] 

“Tambahan pula, nampaknya tidak betul untuk menyamakan Lembah Kanaan dengan Lembah Mekah. Walaupun benar bahawa Al-Qur’an merujuk kepada Lembah Kanaan sebagai ‘Tanah Suci’, [Surah Al-Ma'idah, 5: 21] pengikut Hazrat Musa (as) enggan memasukinya, dan sebagai akibatnya, Allah Taala telah melucutkan bangsa itu dari tanah itu selama empat puluh tahun sebagai hukuman. Selain itu, disebabkan ketidaktaatan para pengikutnya, Hazrat Musa (as) sendiri juga telah kehilangan rahmat ini.

“Sebaliknya, Allah Ta’ala memberkati sanjungan dan junjungan kita, Nabi Muhammad (saw), manusia pilihan, untuk menetap di Yathrib, sebuah kota yang sebelumnya dilanda demam dan penyakit wabak lain, yang berubah menjadi Madinat an-Nabi dengan susunan baru dan sistem. Lebih-lebih lagi, dengan kedatangan Nabi (saw) yang diberkati, Allah mengubah suasana demam dan wabak yang beracun menjadi iklim yang menyenangkan. Tambahan pula, Allah Ta'ala mengizinkan beliau memasuki Lembah Mekah yang diberkati sebagai seorang pemenang yang besar, bersama dengan sepuluh ribu pengikutnya yang paling setia dan taat.

“Adalah jelas bahawa Lembah Makkah al-Mukarramah yang diberkati, dipenuhi dengan rahmat dan nikmat Tuhan yang luar biasa ini, tidak dapat dibandingkan dengan penempatan Kanaan. Ini adalah dua lokasi yang berbeza dan tidak boleh digabungkan.

“Dalam surat kamu, kamu juga menyebut kejadian berikut, yang kamu percaya berlaku pada majlis pemeteraian Perjanjian Hudaybiyyah. Walau bagaimanapun, bukti sejarah menunjukkan bahawa kejadian ini sebenarnya berlaku semasa Perang Badar:

“Ketika berhadapan dengan prospek untuk memasuki Lembah Kanaan, sahabat Hazrat Musa menolak dan menolak untuk maju. Namun, para sahabat Nabi (saw), bukannya menggemakan Bani Israel dengan berkata, ‘Pergilah engkau dan Tuhanmu dan berperang, dan di sini kami duduk’, menyerahkan kepada Nabi (saw) bahawa mereka pasti akan berperang bersamanya.

“Oleh itu, seperti yang saya tulis, ini semua adalah pendapat peribadi anda, yang kebanyakannya tidak mempunyai sebarang asas sejarah. Sentiasa ingat bahawa tafsiran dan penjelasan Al-Qur’an tidak boleh dilakukan dengan cara yang bercanggah dengan ajaran Al-Qur’an, bukti sejarah yang disebut dalam Al-Qur’an, sunnah Nabi (saw), dan ajaran yang disebutkan dalam Hadis.”

Selang antara azan dan iqamah

Seseorang dari Pakistan menulis surat kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) dan bertanya tentang jarak waktu antara azan dan iqamah untuk solat Subuh. Dia bertanya sama ada perlu bagi jurang masa itu bersamaan dengan masa yang diperlukan untuk membaca Surah Al-Baqarah, “seperti yang ditunjukkan dalam hadis Sahih al-Bukhari”.

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 14 Disember 2021, memberikan panduan berikut mengenai isu ini:

“Setahu saya, tidak ada hadis sebegitu dalam Sahih al-Bukhari yang menyebut perlu ada jurang antara azan dan iqamah solat Subuh sama dengan masa membaca Surah Al-Baqarah. Sila hantarkan kepada saya hadith daripada Sahih al-Bukhari yang anda maksudkan, dan kemudian saya boleh memberikan penjelasan lanjut mengenai perkara ini.

“Di Masjid Mubarak, kami melihat jurang masa 25 hingga 40 minit dari munculnya fajar sebenar (azan Fajr) hingga permulaan solat, mengikut variasi musim. Biasanya, waktu azan Subuh adalah satu jam dua puluh minit hingga satu jam tiga puluh minit sebelum matahari terbit. Prinsip ini biasanya diikuti di zon cuaca sederhana di seluruh dunia.

“Disebabkan kemajuan sains dan pembangunan alat moden, kini mungkin untuk menentukan masa tepat fajar, matahari terbit, matahari terbenam, dan lain-lain dengan tepat. Tahap ketepatan ini tidak dapat dicapai pada zaman dahulu.

“Islam tidak menetapkan hukum yang keras dan cepat untuk waktu tertentu untuk solat, tetapi untuk kemudahan umatnya, ia menetapkan tempoh untuk semua solat yang boleh dilakukan. Ini membolehkan orang ramai menjadualkan solat berjemaah mengikut keselesaan mereka dalam tempoh masa yang ditetapkan.

“Oleh itu, Hazrat Abu Hurairah (ra) meriwayatkan bahawa Rasulullah (saw) bersabda, ‘Sesungguhnya bagi [waktu] solat, [ada] awal dan akhir. Awal waktu solat Zuhur ialah apabila matahari melintasi zenit, dan akhir waktunya ialah apabila masuk waktu Asar. Awal waktu Asar adalah ketika masuk waktunya, dan akhir waktunya adalah ketika matahari menjadi kuning. Awal waktu Maghrib ialah apabila matahari telah terbenam dan akhir waktunya ialah apabila senja telah lenyap [iaitu, ufuk tidak kelihatan kerana kegelapan]. Awal waktu Isya, yang terkemudian, adalah ketika ufuk telah lenyap, dan akhir waktunya adalah ketika malam telah memasuki separuhnya. Awal waktu Subuh ialah ketika Subuh, dan penghujungnya ketika matahari terbit.’ (Jami‘at-Tirmidzi, Kitab as-solat, Bab ma ja’a fi mawaqiti s-solat)

“Demikian juga, Sulaiman bin Buraidah meriwayatkan bahawa ayahnya berkata, ‘Seorang lelaki datang kepada Rasulullah (saw) dan bertanya kepadanya tentang waktu solat. Beliau menjawab, ‘Tinggallah bersama kami selama dua hari ini.’ Kemudian, beliau menyuruh Bilal (ra) untuk iqamah pada waktu subuh, dan beliau solat Subuh. Kemudian baginda menyuruhnya melakukan perkara itu apabila matahari telah melepasi zenitnya dan beliau solat Zuhur. Kemudian baginda menyuruhnya berbuat demikian ketika matahari masih terang, dan dia mengucapkan iqamah Asar. Kemudian baginda menyuruhnya berbuat demikian apabila bahagian terakhir matahari telah hilang, dan dia mengucapkan iqamah untuk Maghrib. Kemudian baginda menyuruhnya berbuat demikian apabila senja telah hilang dan dia mengucapkan iqamah untuk Isya. Keesokan harinya, dia solat Subuh ketika terang benderang, kemudian menunda Zuhur hingga sejuk, dan menunggu hingga lebih sejuk sebelum solat Asar, tetapi matahari masih cerah, maka dia solat Asar lebih lewat daripada hari pertama. Kemudian dia solat Maghrib sebelum senja hilang. Kemudian baginda menyuruhnya untuk mengiqamatkan Isya apabila telah berlalu sepertiga malam, lalu dia solat, lalu dia berkata: ‘Di manakah orang yang bertanya tentang waktu solat? Waktu-waktu solat kamu adalah antara waktu-waktu yang kamu lakukan.’’ (Sunan an-Nasa’i, Kitab al-mawaqit, Bab awwali waqti l-maghrib)

“Berdasarkan hadis yang sahih, jelaslah bahawa Nabi (saw) biasanya mengimami solat Subuh begitu lama selepas permulaan waktu yang ditetapkan sehingga seseorang boleh membaca antara lima puluh hingga enam puluh ayat Al-Qur’an dalam tempoh itu. Dalam solat Subuh, beliau biasanya membaca antara enam puluh hingga seratus ayat. Setelah selesai solat, keadaan di luar masih agak gelap, sehinggakan orang yang berdiri berdekatan boleh dikenali tetapi mereka yang jauh tidak dapat dikenali. (Sahih al-Bukhari, Kitab mawaqiti s-solat, Bab waqti l-‘asr & Bab waqti l-fajr)”

Elektrik dan jiwa bakteria (ruh)

Seseorang dari Kanada menulis kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) bahawa bakteria Lactobacillus terdapat dalam sperma dan boleh menghasilkan sejenis elektrik atau cahaya. Dia bertanya sama ada ia adalah elektrik atau cahaya yang sama yang dimaksudkan oleh Hadhrat Masihi Mau'ud dalam bukunya, The Philosophy of the Teachings of Islam, ketika membincangkan kelahiran manusia. 

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 14 Disember 2021, memberikan jawapan berikut untuk soalan ini:

“Pemerhatian anda mengenai kehadiran bakteria Lactobacillus dalam sperma sebagai kontaminant dan keupayaan sesetengah daripada mereka menjana sedikit tenaga elektrik adalah tepat. Walau bagaimanapun, adalah penting untuk diperhatikan bahawa bakteria sedemikian bukan sahaja terdapat dalam sperma tetapi juga terdapat dalam pelbagai sumber lain, termasuk yogurt, vitamin, herba dan makanan lain. Selain itu, terdapat banyak bakteria lain yang terdapat dalam tubuh manusia yang juga mampu menjana elektrik pada tahap tertentu, termasuk mikro organisma probiotik yang membantu dalam penghadaman. Perlu diketengahkan bahawa tenaga elektrik yang dihasilkan oleh bakteria ini adalah hasil daripada pergerakan elektron, yang merupakan fenomena fizikal.

Namun, di mana Hadhrat Masih Mau’ud telah membincangkan tentang rupa ruh semasa kelahiran manusia dan menjelaskan tujuan dan falsafah hubungan manusia dengan Allah Ta’ala, di sana, beliau telah memberi penerangan tentang sifat semula jadi manusia.

“Allah Ta’ala juga telah menyebutkan sifat ini dalam ayat berikut:

فِطۡرَتَ اللّٰهِ الَّتِيۡ فَطَرَ النَّاسَ عَلَيۡهَا

“‘[Dan ikutilah] fitrah yang dijadikan oleh Allah — fitrah yang Dia telah menciptakan manusia padanya.’ (Surah Ar-Rum, 30: 31)

“Selain itu, Nabi (saw) telah menekankan kepentingan sifat semula jadi ini dalam hadis berikut:

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ يُنَصِّرَانِهِ

“'Setiap anak dilahirkan dalam fitrah Islam yang sebenar, tetapi ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, atau Majusi.' (Sahih al-Bukhari, Kitab l-jana'iz, Bab idha 'aslama s-sabiyyu fa mata hul yusalliya 'alayh)

“Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan bersabda:

“‘Sebagai seorang anak mengambil sedikit ciri-ciri dan ciri-ciri orang tuanya, dengan cara yang sama, jiwa-jiwa, yang berasal dari tangan Tuhan Yang Maha Kuasa, mengambil sedikit sifat dan sifat-sifat Pencipta mereka. Walaupun dalam kes-kes di mana kegelapan dan kelalaian penciptaan menguasai beberapa jiwa, warna Ilahi kelihatan agak pudar, tidak dapat dinafikan bahawa setiap jiwa memiliki warna itu pada tahap tertentu. Dalam sesetengah kes, warna itu kelihatan tidak menarik kerana penyalahgunaan, tetapi itu bukan kesalahan warna; ia adalah kesalahan penggunaan yang digunakan.’ (Surmah-e-Chashm-e-Arya, Ruhani Khazain, Jilid 2, hlm. 168-169)

“Semasa menjelaskan hakikat jiwa, Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan bersabda:

“‘Jiwa adalah cahaya halus yang berkembang di dalam tubuh dan dipelihara di dalam rahim. Sebagai permulaan, ia tersembunyi dan tidak dapat dilihat, dan kemudiannya ia menjadi nyata. Sejak awal lagi, intipatinya terdapat dalam sperma. Ia berkaitan dengan sperma secara misteri oleh reka bentuk, perintah dan kehendak Tuhan. Ia adalah kualiti sperma yang terang dan bercahaya. Tidak boleh dikatakan ia adalah sebahagian daripada sperma kerana jirim adalah sebahagian daripada jirim, dan juga tidak boleh dikatakan ia datang dari luar atau jatuh ke bumi dan bercampur dengan jirim sperma. Ia terpendam dalam sperma sebagaimana api terpendam dalam batu api. Kitab Tuhan tidak bermaksud bahawa roh turun dari syurga sebagai satu entiti yang berasingan atau jatuh ke bumi dari atmosfera dan kemudian, secara kebetulan, bercampur dengan sperma dan memasuki rahim bersamanya. Tiada asas untuk tanggapan sedemikian. Hukum alam menolaknya.’ (Islami Usul Ki Falasfi, Ruhani Khazain, Jilid 10, hlm. 322-323)

“Semasa menjelaskan hubungan antara jiwa dan jasad, Huzur (as) menyatakan:

“‘Oleh itu, kecederaan fizikal mendedahkan bahawa terdapat hubungan misteri antara jiwa dan badan yang berada di luar kerabat manusia. Renungan menunjukkan bahawa jasad adalah ibu kepada roh. Jiwa tidak turun dari luar ke dalam rahim wanita hamil. Ia adalah cahaya yang wujud dalam sperma yang mula bersinar dengan perkembangan janin.’ (Islami Usul Ki Falasfi, Ruhani Khazain, Jilid 10, hlm. 321)

“Huzur (as) menghuraikan lebih lanjut seperti berikut:

“‘Dengan penciptaan Adam, Tuhan menanamkan dalam sifatnya suatu hubungan dengan diri-Nya dengan meniupkan roh-Nya ke dalam dirinya. Ini dilakukan supaya manusia mempunyai hubungan semula jadi dengan Tuhan.’ (The Review of Religions, Jil. 1, No. 5, Mei 1902, hlm. 178)

“Berkenaan dengan roh yang ditiupkan ke dalam manusia, Huzur (as) bersabda:

ثُمَّ اَنۡشَاۡنٰهُ خَلۡقًا اٰخَرَ ؕ فَتَبٰرَكَ اللّٰهُ اَحۡسَنُ الۡخٰلِقِين

“Maksudnya: ‘Setelah menciptakannya sekali, Kami jadikan manusia menjadi ciptaan yang lain.’ [Surah Al-Mu'minun, 23:15] Perkataan ‘lain’ dimaksudkan untuk menyampaikan bahawa kelahiran ini sangat tidak dapat diduga. sebagai melampaui batas kecerdasan manusia dan sangat jauh dari pemahamannya. Dalam erti kata lain, roh yang dimasukkan ke dalam badan selepas selesai, baik dari segi rohani dan jasmani, adalah sangat mendalam sehingga semua ahli falsafah dan materialis dibiarkan tertanya-tanya tentang sifatnya. […] Apa yang Allah Taala katakan di sini ialah 'roh' juga merupakan ciptaan Tuhan, tetapi ia di luar pemahaman duniawi.' (Lampiran kepada Barahin-e-Ahmadiyya Bahagian V, Ruhani Khazain, Jilid 21, ms. 216-217)

“Sambil menjelaskan realiti jiwa [ruh], Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menyatakan:

“Pada dasarnya, jiwalah yang membezakan kewujudan seseorang. Oleh itu, jiwa yang membezakan haiwan daripada benda lain dan jiwa yang membezakan manusia dengan haiwan kedua-duanya disebut dengan istilah ‘ruh’. Jiwa jugalah yang mengangkat manusia ke kedudukan manusia seperti itu, yang mempunyai perhubungan dengan Tuhan. Oleh itu, Firman Ilahi juga merupakan ruh yang memberikan kehidupan baru kepada manusia.” (Tafsir-e-Kabir, Jilid 4, hlm. 72)

“Justeru, terbukti daripada kenyataan-kenyataan ini bahawa jiwa yang dizahirkan oleh Allah Ta’ala pada masa kelahiran jasmani dan rohani manusia, untuk persiapan bentuk manusia, adalah sesuatu yang berbeza sama sekali dengan keupayaan pelbagai jenis bakteria untuk menghasilkan tenaga elektrik.” 

Hari terakhir korban hari raya aidil adha (qurbani)

Apakah waktu dan hari terkini untuk melakukan ibadah korban (qurbani) pada hari raya Aidil Adha?

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 21 March 2022, memberikan panduan berikut mengenai fatwa yang dikeluarkan oleh Dar-ul-Ifta mengenai soalan yang disebutkan di atas:

“Mengenai tempoh ibadah korban Aidil Adha, fatwa kamu adalah betul dan saya bersetuju dalam keadaan biasa, ibadah korban hanya boleh dilakukan selama tiga hari. Walau bagaimanapun, jika terdapat sebarang keadaan yang meringankan, korban boleh dilakukan melebihi masa tiga hari awal.

“Namun begitu, saya tidak bersetuju dengan kesimpulan anda daripada bimbingan Hazrat Khalifatul Masih IV (rh). Pemahaman saya ialah Huzur (rh) juga menyatakan bahawa korban hanya boleh dilakukan selama tiga hari, dan itu adalah arahan Huzur (rh) yang dimaksudkan untuk keadaan umum.”

[Nota: Petunjuk Hazrat Khalifatul Masih IV (rh), yang Huzur (atba) telah sebutkan dalam surat tersebut, adalah seperti berikut:

“Nabi (saw) pernah menyampaikan khutbah Idul Fitri yang singkat sebelum segera menuju ke rumahnya untuk berkorban. Salah satu sebab di sebalik amalan ini adalah bahawa Nabi (saw) akan berpuasa sehingga dia makan dari daging korban itu. Walau bagaimanapun, sebahagian orang telah salah faham dengan sunnah ini dan percaya bahawa mereka harus berpuasa pada hari raya dan menahan diri dari makan sehingga mereka selesai [puasa]. Ini bukanlah maksud sunnah bahawa makan sebelum itu adalah haram. Sunnahnya ialah orang yang berkurban hendaklah berpuasa pada hari dia berniat untuk berkurban sehingga dia mendapat daging daripada korban. Korban dilakukan selama tiga hari. Jika pemahaman yang salah diterima, sesetengah orang, yang berniat untuk mempersembahkan korban pada hari keempat, mungkin percaya bahawa mereka mesti berpuasa selama empat hari, yang sudah tentu boleh menyebabkan mereka kekal lapar selama empat hari.” (Khutbat-e-Tahir (Eidain), Khutbah Eid al-Adha, 28 March 1999, hlm. 655)]

(Disusun oleh Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Personal Sekretariat, London. Diterjemah oleh Al Hakam.)