Barahin-e-Ahmadiyya: Tempatnya dalam Epistemologi, Sosiolinguistik dan Psikologi

Barahin-e-Ahmadiyya: Tempatnya dalam Epistemologi, Sosiolinguistik dan Psikologi

24 March 2023

Asif M Basit, Kurator, Arkib dan Pusat Penyelidikan Ahmadiyah

Diterjemahkan oleh Musa Bin Masran

Masihi Mau’ud yang Dijanjikan

Rentang antara kebangkitan Islam dan as-Sa‘ah

Berapa lama masa antara kedatangan Islam dan as-Sa‘ah – istilah Al-Qur’an untuk Hari Kiamat – sentiasa tidak jelas. Nabi Suci Islam berulang kali bercakap tentang kedatangan Masihi Mau’ud dan Mahdi sebagai tanda as-Sa‘ah tetapi menyatakan ketidaktahuannya tentang masa yang tepat. Dia dikatakan telah bertanya kepada beberapa nabi - dalam satu penglihatan - soalan yang sama, hanya mendapat jawapan yang sama seperti dia sendiri. Penglihatan ini, bagaimanapun, memberinya petunjuk lain bahawa kedatangan kedua Jesus (as) akan menjadi pertanda kepada as-Sa‘ah.

Membaca melalui riwayat-riwayat yang banyak dari para sahabatnya, nampaknya merenung dan merenung persoalan ini adalah topik yang digemari dan as-Sa‘ah biasanya dianggap bersembunyi di ufuk yang dekat. Jangkaan ini berterusan selama beberapa dekad dan kemudian berabad-abad, tetapi hari kiamat, ketika baris-baris ini ditulis, tidak melanda. Namun, ia tetap menjadi fakta yang menyedihkan bahawa Islam dilanda pelbagai bentuk azab dan kemusnahan dalam pada itu.

Perpecahan mazhab

Malah kajian yang tidak terlalu terperinci tentang hadith cukup mendedahkan bahawa Nabi (saw) memahaminya berabad-abad selain daripada zamannya. Sekiranya tidak demikian, dia tidak akan menyebut mujaddidun (pembaharu) untuk muncul pada setiap pergantian “abad”. Juga, jika umatnya berpecah kepada tujuh puluh tiga mazhab, ini juga tidak mungkin berlaku selama beberapa tahun atau bahkan beberapa dekad - fenomena yang dilihatnya selari dengan bangsa Yahudi. Ini juga memerlukan berabad-abad untuk berlaku, dan kita kini tahu bahawa ia berlaku. Sejarah memberitahu kita bahawa perbezaan skolastik sedemikian dan perpecahan seterusnya berkembang selama ratusan tahun.

Dalam tempoh masa yang panjang ini yang telah jatuh antara zaman Nabi (saw) dan as-Sa'ah yang masih ditunggu-tunggu, hadis-hadis beliau disusun melalui pelbagai fasa. Koleksi-koleksi ini menghasilkan pemahaman tentang sunnah (amalan) beliau, yang seterusnya membawa kepada pembentukan mazhab fiqh dan juga membuka jalan baru untuk menafsirkan teks Al-Qur’an.

Perpecahan yang dinubuatkan ini, oleh itu, telah lahir pada abad-abad awal Islam, dan pada masa ketika Byzantine yang berjiran itu sedang mengalami kebangkitan semula falsafah Helenistik. Untuk sebarang perdebatan agama dengan mereka, tahap pemahaman yang sama tentang perbahasan falsafah diperlukan. Oleh itu, polemik falsafah meresap melalui dinding teologi Islam.

Zaman Renaissance Eropah

Perdebatan falsafah dan penyiasatan saintifik berkembang dalam kadar langsung, manakala agama menghadapi trend songsang. Eropah mengambil masa beberapa abad untuk memasuki fasa yang kini disebut sebagai Zaman Renaissance - di mana dogma agama berada di bawah pengawasan ketat di tangan penyelidikan saintifik dan kebangkitan falsafah. Walaupun agama Kristian kekal sebagai sasaran utama, agama mengalami kemunduran secara keseluruhan.

Kesangsian yang memompa darah ke dalam Renaissance telah berkembang sebagai reaksi terhadap raja-raja Eropah yang, mendakwa telah diurapi dan dilantik secara ilahi, akan mengeksploitasi massa umum dalam setiap cara yang mungkin. Kekristianan mula dilihat sebagai kembar eksploitasi ekonomi dan oleh itu, keengganan dan kebencian terhadap yang kedua secara automatik bermakna menolak yang pertama, kerana kedua-duanya menyemarakkan kepentingan bersama.

Fikiran Eropah, setelah menjauhkan diri daripada agama, memasuki Zaman Pencerahan - secara ironisnya dinamakan sedemikian untuk menyatakan rasa jijik terhadap asas agama istilah itu, dan kecenderungan terhadap kepercayaan saintifik/rasional. Zaman ini menyaksikan permulaan dan kebangkitan kecenderungan ateistik dan agnostik yang mencapai kemuncaknya dalam apa yang dipanggil Zaman Moden.

Agama dilukis sebagai bukan entiti atau, lebih-lebih lagi, sebagai entiti beracun yang mematikan bagi masyarakat manusia. Karl Marx merumuskan perkara ini dalam diktumnya yang terkenal (1843), menyatakan bahawa agama adalah “candu rakyat”, digunakan (atau disalahgunakan, jika Marx benar-benar diwakili) untuk menyejukkan sebarang persoalan yang mungkin membingungkan secara umum. fikiran orang ramai.

Hanya dalam beberapa tahun, hembusan rasa tidak percaya ini telah mengambil begitu banyak momentum dan rentak sehingga Nietzsche menjerit dengan kuat slogannya yang berani: "Tuhan sudah mati!" (1882).

Kedua-dua dikta falsafah Barat ini mewakili kebenciannya terhadap agama. Secara kronologi, yang pertama muncul sekitar masa kelahiran Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) dari Qadian (1835), yang terakhir sekitar penerbitan tulisannya Barahin-e-Ahmadiyya.

Usahasama politik dan ekonomi

Apa yang mesti kekal di hadapan pembaca adalah bahawa akar gerakan falsafah ini mengalir jauh ke dalam kitaran politik dan ekonomi, lebih baik dirujuk sebagai politik-ekonomi, di mana kedua-duanya memberi makan antara satu sama lain. Di mana sistem beraja Kristian mempunyai  Orang yang jauh daripada agama, kemiskinan kekal menjadi punca masalah sosial mereka. Orang ramai pada umumnya sudah bosan dieksploitasi oleh tuan feudal mereka, yang, dengan Revolusi Perindustrian, telah menjadi pemilik kilang dan kilang dan seterusnya majikan mereka. Orang awam masih kekal sebagai instrumen dalam mesin yang menghasilkan dan menghasilkan kekayaan untuk kelas elit.

Pemberontakan terhadap pemerintah dan penubuhan elit menjadi bergaya. Perindustrian ekonomi telah membawa tahap kemudahan ekonomi tertentu, tetapi dalam proses ini, mesin telah mengubah Manusia menjadi buruh semata-mata - kelas pekerja yang tidak mempunyai kebahagiaan dan kegembiraan.

Di mana kepuasan ini hilang kekal di luar pemahaman majoriti kelas pekerja dan dalam mengejar kebahagiaan yang sia-sia, Tuhan tidak pernah berlaku sebagai kemungkinan kepada jiwa kolektif yang telah menolak kepercayaannya kepada agama dengan rasa jijik.

Oleh itu, kebahagiaan dicari melalui pemanjaan reaksioner dalam kegembiraan materialistik dan keseronokan jasmani, dengan jiwa tidak berada di mana-mana dalam persamaan. Ia adalah kecenderungan liberalis dan individualistik yang sama, walaupun pada tahap yang paling teruk, yang kita lihat Barat memeluk hari ini - dalam dunia di mana Barat adalah apa yang menguasai seluruh dunia.

Kebebasan bersuara dan liberalisme

Manusia zaman industri itu telah memulakan usaha mengejar dirinya yang hilang tetapi akhirnya terlibat dalam gelombang individualisme yang menderu. Saya adalah saya dan saya boleh melakukan apa yang saya mahu, apabila saya mahu. Saya boleh memakai apa yang saya mahu (jika saya mahu); buat apa yang saya mahu, di mana saya mahu. Begitulah garis-garisnya yang meletakkan respons reaksionernya terhadap persoalan eksistensial. Manusia Moden memberontak terhadap sebarang sekatan agama, sosial, etika, malah politik dan berbangga dengan rasa kebebasan dan kebebasan yang baharu ini.

Ini berlaku pada satu ketika dalam sejarah apabila eksistensialisme telah mula berkembang dan Manusia moden telah melintasi ambang Modenisme dan melangkah ke gelombang pascamodenisme. Titik perubahan ini menghilangkan keperluan untuk apa-apa gabungan agama, politik atau etika - semuanya ditarik ke dalam lubang hitam besar yang pernah memakan agama.

Dari segi kronologi, semua ini berlaku sekitar masa penubuhan Jamaat Ahmadiyah - akhir abad kesembilan belas.

Ketika gelombang ketidakagamaan membasuh pantai masyarakat manusia dengan semangat yang tidak pernah dilihat sebelumnya, agama berjuang untuk mencari landasannya, cuba untuk tidak membiarkan pasir tergelincir dari bawah mereka. Gereja itu aktif dan Isaac Newton boleh dilihat sebagai mereka yang teguh, walaupun seorang saintis yang sangat berpengaruh, kekal sebagai seorang Kristian yang taat dan berusaha untuk membuktikan bahawa sains dan agama adalah harmoni dan bukan kuasa yang menjijikkan. Descartes, dengan kesannya yang mengagumkan pada falsafah Barat, juga kekal sebagai seorang Kristian dan cuba mendamaikan kedua-duanya.

Usaha untuk mengharmonikan sains dan agama ini kekal di tengah-tengah Renaissance dan juga zaman Pencerahan. Universiti seperti Oxford dan Cambridge - kini asas liberalisme - pada mulanya diasaskan dengan matlamat yang sama, seperti yang dicadangkan oleh nama kolej gabungan mereka: Kolej Jesus, Gereja Trinity Christ, Kolej Magdalen dan Kolej Trinity, dsb.

Agama pada Zaman Kolonialisme

Pada masa ini, kuasa Eropah telah mula sibuk menjajah wilayah lain di dunia. Masyarakat misi Kristian, melihat benua mereka sendiri menjadi tidak subur untuk iman, menuju ke tanah jajahan - atau tanah kafir, seperti yang mereka panggil - untuk memenangi mualaf dan dengan itu menghidupkan semula Kristian melalui penyebaran agama Kristian.

Begitu tersusunnya masyarakat-masyarakat ini sehinggakan tidak ada agama lain di dunia ini yang dapat mengalahkan struktur mereka yang tegas dan bersatu. Percanggahan pendapat dan perpecahan mereka diketepikan, sebuah pertubuhan misi Katolik ditaja sepenuhnya oleh Vatican, dan sebuah masyarakat Protestan oleh Gereja England yang perkasa. Pembiayaan besar yang diperlukan untuk usaha niaga yang luas itu juga datang dari kuasa yang sama. Masyarakat sebegini, di mana sahaja mereka bertapak, bukan sahaja akan menyebarkan kepercayaan mereka tetapi juga menubuhkan sekolah dan klinik untuk orang asli. Masyarakat seperti itu mengambil pujian, dan sewajarnya, kerana memperkenalkan pendidikan wanita melalui sekolah zenana mereka di kebanyakan tanah kolonial.

Di mana guru, penyembuh dan penyedia kemudahan hidup - ketiga-tiganya adalah terhad - semuanya beragama Kristian, hasil yang diinginkan dari penukaran besar-besaran menjadi mudah dicapai. Menambah kemudahan lagi ialah tarikan agama yang tidak mempunyai garis kasta atau kepercayaan - satu sistem yang telah menghancurkan Hindu kasta rendah dalam kepercayaan mereka sendiri.

Bagi umat Islam, menimbang antara seorang nabi yang telah wafat dan Kristus, yang masih hidup - semasa mubaligh membentangkan kes itu - adalah faktor utama dalam membuat pilihan itu semula jadi dan lebih mudah. Karl Pfander dengan bangganya membanggakan persamaan ini dalam bukunya Mizan al-Haq dan menyediakan mubaligh dengan senjata yang cekap untuk mengamankan penukaran besar-besaran dari kalangan umat Islam.

Pemimpin puak tertentu dalam agama Hindu mengambil cabaran Kristian melalui dakwah, sesuatu yang setakat ini masih asing dengan kepercayaan Hindu. Orang-orang seperti Brahmu Samaj tidak mengambil jalan keluar untuk berdakwah tetapi membenarkan mualaf ke dalam agama Hindu - sekali lagi, setakat ini tidak mungkin. Perubahan akidah juga disaksikan dalam kalangan penganut Hindu, contoh yang boleh dilihat dalam peralihan daripada kepercayaan mereka daripada politeisme kepada monoteisme dalam kes Brahmu Samaj.

Ini berlaku pada masa Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan sedang bekerja di mahkamah Sialkot sebagai timbalan sheriff. Dia akan menghabiskan masa lapangnya dalam wacana polemik dengan mubaligh Kristian. Era pasca pemberontakan pada pertengahan abad ke-19 ini merupakan masa yang amat mencabar bagi iklim keagamaan India, dan agama Kristian muncul sebagai juara.

Pemberontakan 1857 telah menghasilkan debunga persoalan, tersebar di seluruh Benua Kecil India oleh angin keraguan. Partikel debunga ini yang paling baik bercambah di kalangan umat Islam ialah persoalan kerajaan asing – asing dalam kedua-dua segi politik dan agama. Adakah pendudukan British di India menjadikannya Dar al-Harb atau adakah dia kekal sebagai Dar al-Islam? (Yang pertama menyeru Jihad, yang kedua sebaliknya.)

Isu ini, yang menyeru untuk menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadits mengenai topik tersebut, atau serupa, telah ditangani oleh para pemimpin hampir semua mazhab Islam. Perdebatan ini mengakibatkan perpecahan lagi di kalangan umat Islam dan Al-Qur’an menjadi sangat dipertikaikan tidak pernah berlaku sebelum ini. Pelbagai ayat dapat dilihat sebagai mansukh (mansukh) dan lain-lain sebagai nasikh mereka (yang membatalkan yang pertama).

Secara praktikal dan realistik, para sarjana Muslim mengambil tanggungjawab untuk menyunting Firman Tuhan. Ini, bagi orang awam Islam, bermakna jika ayat-ayat tertentu dalam Al-Qur’an boleh diisytiharkan dimansuhkan dan, oleh itu, tidak sah untuk zaman kita, apakah lagi yang terdapat dalam teks yang memerlukan penyemakan? Pandangan skeptik terhadap Al-Qur’an, teras agama Islam, membawa kepada kemungkinan bangunan Islam runtuh.

Apabila ulama fundamentalis dan ortodoks India Muslim - seperti Shah Waliullah dari Dehli - mempersoalkan kesahihan ayat-ayat Al-Qur’an, sarjana Islam liberal dan sederhana melihatnya sebagai lesen untuk melukis gaya bebas, tafsiran inovatif daripada teks Al-Qur’an.

Walau apa pun niatnya, objektifnya nampaknya kekal mempertahankan Islam dalam menghadapi ribut yang melanda pantai dan sedang menuju ke arah rumah miskin Islam India. Orang-orang seperti Sir Syed Ahmed Khan bergegas mencari jalan untuk membuktikan bahawa Islam serasi dengan pemikiran, sains dan falsafah Barat khususnya.

Dalam kekeliruan sedemikian, di mana membezakan teori dan amalan Islam daripada yang tidak Islamik berdasarkan pendapat, semuanya pada masa yang sama kelihatan betul dan salah. Keadaan ini memerlukan penghakiman yang boleh mengatasi pendapat dan mengisytiharkan apa yang Islamik dan apa yang tidak; apa yang betul dan apa yang salah.

Walau bagaimanapun, ini tidak mungkin tanpa campur tangan ilahi. Memandangkan teologi Islam berubah menjadi hodgepodge, hanya Tuhan yang dapat menyatukan segala-galanya dengan mendedahkan apa sebenarnya erti imannya dalam menghadapi cabaran moden.

Begitulah suasana Islam ketika Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) menulis Barahin-e-Ahmadiyya.

Membuka pintu wahyu ilahi

Seperti yang dibincangkan di atas, gerakan falsafah dan sains Barat secara beransur-ansur telah mengambil alih tampuk dunia intelektual. Persepsi deria dan sebab murni telah menjadi pivot epistemologi. Apa-apa sahaja yang gagal dalam ujian diklasifikasikan sebagai “tiada”. Betapa mahirnya Hazrat Mirza Sahib (as) dengan aliran intelektual pada zamannya membuatkan pembacanya tercengang.

Pemahaman tentang aliran intelek moden ini terbukti sejak permulaan bahagian pertama Barahin-e-Ahmadiyya; sebahagian besar tulisan beliau yang menyusul selama bertahun-tahun membuktikannya.

Hazrat Mirza Sahib (as) tidak menafikan kepentingan sumber deria pengetahuan, tetapi seterusnya membuktikan bahawa:

“Jika kesaksian akal berkaitan dengan objek yang boleh dilihat, didengar, dihidu atau disentuh, sekutu yang membantunya mencapai tahap kepastian dipanggil pemerhatian atau pengalaman. Jika kesaksian akal berkaitan dengan peristiwa yang berlaku atau telah berlaku dalam pelbagai zaman dan tempat, ia mendapati sekutu lain dalam bentuk buku sejarah, tulisan, surat dan rekod lain, yang, seperti pemerhatian, membawa kejelasan kepada cahaya akal yang kabur, sehingga hanya orang bodoh atau orang gila yang akan meragui mereka.

“Jika kesaksian akal berkaitan dengan fenomena metafizik, yang tidak dapat kita lihat dengan mata, dengar dengan telinga, sentuh dengan tangan kita, atau buktikan melalui catatan sejarah, maka sekutu ketiga datang untuk membantu akal. Ini dikenali sebagai wahyu ilahi.” (Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), Barahin-e-Ahmadiyya, Bahagian 2, Tilford: Islam International Publications Ltd., hlm. 93; seterusnya dirujuk oleh bahagian dan nombor halaman sahaja)

Ilmu yang diperolehi melalui h sebab telah dianalisis:

“Selain itu, saya telah menjelaskan secara terperinci bahawa pengiktirafan Tuhan oleh Brahmu Samajists, yang hanya berdasarkan hujah-hujah rasional, adalah terhad kepada ‘sepatutnya’ dan bahawa mereka tidak mencapai tahap sempurna ‘adalah’. Perbincangan sekarang juga menunjukkan bahawa jalan yang jelas dan terbuka bagi pengetahuan tentang Allah hanya ditemui melalui Firman Allah dan tidak boleh dicapai atau ditemui dengan cara lain.” (Bahagian 3, ms. 117-118)

Di mana ulama Islam hanya bersandarkan kepada hujah-hujah rasional semata-mata dan tidak melihat cara lain selain mengenakan pendapat mereka sendiri terhadap umat Islam yang menyoal; di mana orang Islam telah menentang orang Islam kerana rasionalisasi Islam; di mana ketaksuban dengan alasan murni telah menyebabkan agama tidak bermasalah; Hazrat Mirza Sahib (as), melalui Barahin-e-Ahmadiyya, membuka jalan baru epistemologi dengan memperkenalkan wahyu ilahi sebagai sumber terkuat dari semua pengetahuan.

Sumbangan ini membawa Barahin-e-Ahmadiyya ke kedudukan yang tinggi bukan sahaja dalam perbahasan agama, tetapi juga dalam wacana epistemologi.

Cabaran kepada semua agama

Tulisan ini, yang biasa dikenali sebagai Barahin-e-Ahmadiyya, dinamakan sepenuhnya oleh Masihi Mau’ud sebagai:

Al-Barahin Al-Ahmadiyyah ‘ala Haqiqati Kitabillahi l-Qur’an wa n-Nubuwwati l-Muhammadiyyah (Hujah yang memihak kepada Al-Qur’an dan Kenabian Muhammad (saw)

Barahin-e-Ahmadiyah 1

Ini menunjukkan bahawa objektif di sebalik penulisan buku ini bukan sahaja untuk membuktikan agama lain, dalam keadaan semasa mereka, untuk disesatkan dan mengelirukan, tetapi juga untuk melawan cabaran Pembaratan, sebelum arus yang semua agama berlutut.

Dia menunjukkan bahaya ini pada permulaan buku:

“Sekiranya cendekiawan Muslim—yang berani dan bersungguh-sungguh berdebat dengan setiap orang kafir dan ateis—melepaskan perkhidmatan ini kepada Islam, semua tradisi penting Islam akan segera hilang; bukannya salam tradisional [Assalamu ‘alaikum wa rahmatullahe wa barakatuhu], seseorang hanya akan mendengar ‘selamat tinggal’ dan ‘selamat pagi’.” (Bahagian 1, ms. 8-9)

Dorongan dan kepentingan buku ini diterangkan pada permulaannya, di mana Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan mengakui fakta bahawa banyak karangan telah ditulis, tetapi ia ditujukan kepada penganut satu agama atau yang lain.

“Tidak kira betapa hebat atau ilmiahnya buku-buku itu, mereka hanya berkhidmat kepada orang yang telah ditujukan kepada mereka. Buku ini, sebaliknya, membuktikan asal-usul ketuhanan Islam dan keunggulan ajaran Islam atas semua agama dan membuktikan keaslian Al-Qur’an melalui penyelidikan yang menyeluruh.” (Bahagian 1, ms. 9)

Beliau selanjutnya menyatakan:

“Inilah sebabnya mengapa sebuah buku diperlukan segera untuk menunjukkan, melalui hujah yang rasional, keaslian dan asal-usul ketuhanan Islam dengan cara yang meyakinkan semua agama lain.” (Bahagian 1, ms 10)

Apa yang dipanggil kawasan jurang dalam bidang penyelidikan - diisi oleh karya penyelidik - muncul dalam agama dalam tempoh masa tertentu. Yang terakhir hanya boleh diisi melalui campur tangan ilahi. Jurang yang begitu unik, atau jurang yang lebih tepat, telah muncul di tanah besar agama dan harus diisi dengan karangan pemahaman Islam yang unik. Sebagaimana Barahin-e-Ahmadiyya bertujuan untuk mempertahankan entiti agama, ia dilakukan dengan mempertahankan Al-Qur’an dan Islam, dengan mengambil kira kepercayaan Islam bahawa semua agama adalah peringkat evolusi Islam.

Langkah berani sedemikian telah diambil dan cabaran kewangan sebanyak sepuluh ribu rupee ditawarkan kepada penganut semua agama lain. Ia terbuka untuk semua orang dan sesiapa sahaja untuk menyangkal sebarang hujah yang dikemukakan dalam Barahin-e-Ahmadiyya daripada kitab suci mereka sendiri dan memenangi hadiah sepuluh ribu rupee.

Walaupun skop artikel ini bukan untuk menangani dakwaan, kita juga boleh melihat satu ketika kita pergi. Penentang Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan bertanya mengapa saiz fon hampir 25 muka surat di bahagian pertama Barahin-e-Ahmadiyya adalah tidak munasabah besar – sehingga membenarkan hanya tujuh baris setiap halaman.

Kami ingin meminta mereka sebagai balasan untuk memberikan selari dengan cabaran berani yang dikeluarkan oleh mana-mana ulama atau pemimpin lain yang bekerja untuk mempertahankan Islam terhadap bukan sahaja agama lain, tetapi juga tidak beragama. Cabarannya adalah luar biasa, dan oleh itu, memerlukan perhatian yang luar biasa

Lebih menakjubkan ialah fakta bahawa Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan membiarkan cabaran itu terbuka sehingga akhir dunia ini dengan mengatakan penganut agama lain “tidak akan dapat menghadapinya sehingga hari penghakiman”.

Selagi cabaran itu tidak diterima, kami mengambil Barahain-e-Ahmadiyya sebagai sebuah buku yang mempunyai nilai dan nilai yang unik, bukan sahaja dalam sejarah kesusasteraan Islam tetapi untuk masa yang akan datang juga.

Ketidakpercayaan: Hasil sampingan dari sebab murni

Kami telah membincangkan di atas bahawa semasa Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan memulakan tugas menulis buku ini, ramai yang membantahnya dan menganggap bahawa terdapat bahan bacaan yang mencukupi untuk melakukan tugas itu. Hadhrat Masih Mau’ud membicarakan persoalan ini dalam bahagian dua dari Barahin-e-Ahmadiyya:

“Dengan walaupun sedikit dengan renungan, pengkritik kita akan menyedari bahawa bentuk rasuah yang kini melanda dunia tidak ada persamaan dalam sejarah. Walaupun orang dahulu kebanyakannya menjadi mangsa pengikut buta, bahaya yang kita hadapi hari ini ialah penyalahgunaan akal. Sedangkan orang-orang zaman dahulu telah dicemari dengan mengikuti idea-idea yang tidak rasional secara tidak masuk akal, mereka kini disesatkan oleh alasan dan logik yang salah. Inilah sebabnya mengapa ulama-ulama yang alim dan terkemuka zaman dahulu tidak perlu menggunakan jenis hujah dan hujah yang perlu kita gunakan hari ini.

“Cahaya baharu zaman kita (celakalah jika ini terang) mencacatkan kerohanian mereka yang baru berpendidikan. Daripada memuliakan Tuhan, mereka memuliakan diri mereka sendiri; daripada mengikuti petunjuk-Nya, mereka mengambil diri mereka sebagai petunjuk. Remaja hari ini pada umumnya cenderung mencari penjelasan dan sebab yang rasional untuk semua perkara, tetapi kerana pengetahuan dan kebijaksanaan yang tidak mencukupi, mereka akhirnya disesatkan daripada mendapat petunjuk.” (Bahagian 2, ms 78)

Oleh itu, rasional untuk menulis Barahin-e-Ahmadiyya telah dijelaskan oleh pengarang sendiri: Ketaksuban terhadap akal murni, yang lahir daripada aliran falsafah Barat, telah mengembangkan sayapnya yang besar sehinggakan agama kini berada di bawah naungannya. Situasi itu tidak pernah dilihat sebelum ini, dan penyelesaiannya mestilah pada magnitud yang sama.

Melihat Barahin-e-Ahmadiyya sebagai tindak balas terhadap fahaman tidak beragama yang cepat tersebar menjadikannya sebuah karya yang tinggi. Jika ia gagal mempertahankan Islam, dan agama sebagai institusi dalam hal itu, ia akan dianggap sebagai kegagalan yang menyedihkan sama sekali. Pasti ada ujian untuk melihat apa yang sebenarnya dilakukan oleh kitab ini. Kami cuba beberapa di bawah.

Kajian dalam Sosiolinguistik

Salah satu teori saintifik untuk meniup angin ke dalam layar ateisme ialah teori evolusi Darwin. Charles Darwin membentangkan teori ini dalam karyanya “Origins of Species” pada tahun 1859. Manusia Darwin telah berkembang melalui pelbagai peringkat melalui seekor kera menjadi manusia, justeru membuang ke luar tingkap teori Bibel tentang penciptaan Adam - teori juga memberi kesaksian oleh Al-Qur’an. Ini bukan sahaja menggegarkan Gereja ke terasnya, tetapi juga institusi agama sama sekali.

Bagi Al-Qur’an, teori ini boleh membawa maut bukan sahaja kepada doktrin penciptaannya tetapi juga kepada epistemologi Al-Qur’an. Jika nenek moyang manusia adalah beruk, apa jadinya dengan dakwaan Al-Qur’an tentang وَعَلَّمَ اٰدَمَ الاَسْماءَ کُلَّھَا, yang bermaksud “Dan Kami telah mengajarkan kepada Adam segala nama”? (Surah Al-Baqarah, 2: 32)

Jika dakwaan Al-Qur’an ini tidak bermakna melalui teori Darwin, ia secara semula jadi bermaksud keruntuhan penciptaan Al-Qur’an dan, akibatnya, kewujudan Tuhan, Pencipta.

Oleh itu, kemunculan bahasa manusia menjadi persoalan penting dan membawa ke permukaan perbahasan penting tentang falsafah linguistik, anak sungai yang membawa kepada persoalan kewujudan Tuhan.

Noam Chomsky, juara falsafah linguistik moden, adalah penyokong teori evolusi Darwin tetapi juga mengakui bahawa bahasa adalah unsur yang unik kepada manusia dan tiada kesannya boleh ditemui dalam spesis lain dalam kerajaan haiwan. Dia juga melihat ini sebagai jurang antara Manusia dan spesis lain yang mungkin tidak akan dapat disatukan. (Noam Chomsky, Language and Mind, New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1968)

Richard Dawkins, seorang pembawa bendera ateisme moden, juga bingung tentang asal usul bahasa manusia (Unweaving the Rainbow, 1998), begitu juga Terence Deacon (The Symbolic Species: The Co-evolution of Language and the Brain, 1997).

Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan menyelesaikan masalah ini sebagai berikut:

“Sesetengah orang telah menjadi mangsa khayalan bahawa bahasa adalah ciptaan manusia.” (Bahagian 4, ms 15)

“Seseorang mungkin berkata menyokong tanggapan ini [iaitu, bahasa telah dicipta oleh manusia] bahawa kita sendiri memerhatikan bahawa bahasa sentiasa mengalami ratusan perubahan dan perubahan semula jadi, yang mana terbukti bahawa Manusia terlibat dalam perubahan itu. Perlu diingat bahawa idea ini adalah salah tanggapan yang serius. Ia bukan melalui niat atau kehendak manusia bahawa bahasa berubah, dan tidak boleh ditetapkan mana-mana undang-undang yang menetapkan bahawa sifat manusia menyebabkan bahasa berubah pada masa-masa tertentu. Sebaliknya, kajian yang teliti menunjukkan bahawa semua perubahan dalam bahasa—sesungguhnya dalam semua perkara samawi atau dunia—hanya berlaku melalui kehendak dan kuasa istimewa Penyebab segala sebab [iaitu. Allah].

“Tidak dapat dipastikan bahawa manusia, secara bersama atau berasingan, mencipta semua bahasa yang dituturkan di dunia. Jika ada sesiapa yang meragui bahawa, kerana Tuhan Yang Maha Kuasa sentiasa menyebabkan bahasa berubah melalui proses semula jadi, mengapa tidak mungkin bahasa mungkin berasal dengan cara yang sama pada mulanya tanpa sebarang wahyu tertentu, maka jawapannya ialah undang-undang umum alam pada permulaan alam adalah bahawa Tuhan menciptakan segala-galanya semata-mata melalui kemahakuasaan-Nya. Refleksi langit, bumi, matahari, bulan, dan sifat manusia itu sendiri akan mendedahkan bahawa permulaan masa adalah zaman manifestasi kuasa ilahi yang tulen, di mana cara [fizikal] biasa tidak terlibat sama sekali. Apa sahaja yang Tuhan ciptakan pada zaman itu telah dilakukan dengan kemahakuasaan yang begitu agung sehingga mencengangkan fikiran manusia. Perhatikan benda-benda angkasa—bumi, langit, matahari, bulan, dan lain-lain—bagaimana tugas yang besar ini diselesaikan tanpa menggunakan sebarang cara, pembangun, atau pekerja, semata-mata dengan kehendak-Nya dan satu perintah.

“Oleh itu, apabila, pada masa penciptaan, semua perkara pada mulanya ditimbulkan oleh perintah ilahi, dan disebabkan oleh kehendak ilahi tanpa sebarang penglibatan sebab semula jadi dan cara fizikal, mengapa kita harus berfikir, seperti orang-orang kafir, bahawa Tuhan adalah tidak mampu mencipta bahasa walaupun Dia mencipta segala-galanya hanya melalui kuasa-Nya? Dia yang membuktikan kuasa-Nya yang sempurna dengan mencipta Manusia tanpa agensi ibu bapa, mengapakah kuasa-Nya dianggap tidak memadai dalam masalah bahasa?” (Bahagian 4, ms. 16-17)

Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan menangani isu-isu yang kemudiannya menjadi tumpuan dalam disiplin Sosiolinguistik:

“Pemikiran mungkin terlintas di fikiran seseorang tentang mengapa Tuhan tidak mendedahkan pengetahuan bahasa kepada orang-orang buas masa kini yang mempunyai kaitan dengan isyarat, dan mengapa seorang anak yang baru lahir yang ditinggalkan di padang gurun tidak diberikan wahyu. Pemikiran sedemikian terhasil daripada tanggapan yang salah mengenai sifat-sifat ketuhanan. Inspirasi dan wahyu bukanlah fenomena yang boleh berlaku secara serampangan, tanpa mengambil kira potensi yang diperlukan oleh penerima. Potensi yang diperlukan, sebenarnya, merupakan syarat yang mutlak diperlukan untuk ilham dan wahyu ilahi. Syarat kedua ialah mesti wujud keperluan sebenar untuk wahyu.

“Pada mulanya, apabila Tuhan menciptakan manusia, mengajar bahasa melalui wahyu adalah perkara yang memenuhi kedua-dua syarat ini. Pertama, Lelaki pertama memiliki kebolehan yang diperlukan untuk menerima wahyu— sebagaimana yang sepatutnya berlaku. Kedua, wujud keperluan tulen yang menuntut wahyu. Kerana, pada masa itu, Adam tidak mempunyai teman yang baik, kecuali Tuhan Yang Maha Esa, yang dapat mengajarnya bercakap dan boleh, melalui ajaran-Nya, menjadikannya mencapai tahap kesopanan dan adab. Sebenarnya, hanya Tuhan Yang Maha Esa yang memenuhi semua keperluan asas Adam dan, dengan mendidiknya dalam akhlak yang baik dan dengan memupuk dalam dirinya adab yang baik, mengangkatnya ke darjat manusia sejati.” (Bahagian 4, ms. 19-20)

Adalah menarik untuk diperhatikan bahawa Sosiolinguistik telah diiktiraf sebagai satu disiplin tidak lama kemudian, selepas zaman Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan. (Untuk butiran, lihat Sosiolinguistik di India oleh Thomas Callan Hodson, pertama kali diterbitkan pada tahun 1939)

Selepas perdebatan yang sihat dan luas tentang Sosiolinguistik, Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan menyimpulkannya seperti berikut:

“Ilmu bahasa itu sendiri datangnya daripada Tuhan. Dialah yang mengajar kita huruf dan perkataan individu. Ia bukan ciptaan minda Manusia. Satu-satunya perkara yang dicipta oleh Manusia ialah penggunaan kata-kata itu dalam pelbagai kombinasi.” (Bahagian 3, ms. 37)

Penggunaan kata-kata dalam kombinasi yang bermakna, yang dirujuk oleh Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan, dikenali sebagai sintaksis dalam linguistik. Para saintis dan ahli falsafah linguistik, selepas bereksperimen selama beberapa dekad, kini telah bersetuju bahawa tiada haiwan, termasuk yang didakwa nenek moyang manusia, telah menunjukkan sebarang tanda kebolehan untuk mempelajari bahasa, kerana ketidakupayaannya untuk mencipta perkataan yang bermakna - bukan untuk bercakap tentang sintaks. (Untuk butiran, lihat Babel's Cornerstone oleh Derek Bickerton)

Kesimpulan ini, yang dibuat oleh saintis moden dan ahli falsafah linguistik, memberikan kesaksian kepada hujah unik yang diberikan oleh Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan untuk kewujudan Tuhan. Hujahnya melangkaui sosiolinguistik dan membuka jalan baru untuk perbincangan penciptaan/evolusionis.

Sementara kita menunggu seseorang untuk membawa contoh keilmuan sedemikian - seperti yang dikemukakan oleh Hazrat Mirza Sahib (as) - dari zaman Islam yang bergolak itu, kita akan terus dengan bangganya menampilkan Barahin-e-Ahmadiyya sebagai salah satu jenisnya, dan tanpa persamaan.

Masihi Mau’ud yang dijanjikan

Ruhani Khazain

Perbahasan moden dalam Psikologi

Mereka mengatakan bahawa tiga teori telah menggoncang dunia moden: model Copernican bagi galaksi heliosentrik, teori evolusi Darwin, dan teori psikoanalisis Freudian.

Setelah berurusan dengan Darwin, kita kini melihat pada teori pecah tanah Sigmund Freud.

Freud dikreditkan, dan sewajarnya, kerana telah mengubah hala tuju kajian psikologi dengan membuktikan bahawa minda manusia dikawal terutamanya bukan oleh minda sedar, tetapi oleh bilik kebal bawah sedarnya - di mana terletaknya kunci kepada keperibadian manusia. Dia membuktikan bahawa ia sedang menyelidiki kedalaman minda bawah sedar yang boleh membantu memahami dan menguruskan neurosis dan pelbagai bentuk psikosis.

Karya Freud mengenai minda bawah sedar telah terbentuk antara 1900 dan 1905, di mana dia membentangkan minda manusia sebagai gunung ais - sedikit di atas permukaan, jisim raksasa di bawah: Bummock (bahagian di atas permukaan air) menampakkan apa yang sebenarnya disimpan dalam bummock (bahagian yang terendam dalam air). Ia adalah bummock, atau minda tidak sedarkan diri dalam analogi Freudian, yang kekal dengan nilai fokus.

Sebelum meneruskan, adalah penting untuk memahami etimologi istilah “psikologi”. Gabungan Psyche dan Logos - perkataan Yunani untuk “jiwa” dan “kajian” masing-masing - istilah kolektif bermaksud “kajian jiwa”.

Seperti Tuhan, jiwa juga telah gagal dalam ujian pengalaman deria kemodenan dan, oleh itu, dilihat sebagai konsep berlebihan tanpa kaitan dengan realiti. Namun, kita melihat bahawa salah satu isu penting dalam dunia moden ialah kesihatan mental, menelan berbilion dolar dalam penyelidikan dan rawatan. Tidak pernah sebelum ini kesihatan mental menjadi masalah yang begitu menyeksakan seperti pada zaman moden.

Sekarang kita kembali ke zaman Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan, dua dekad sebelum model pemikiran manusia Freud keluar. Huzur (as), dalam Barahin-e-Ahmadiyya, membentangkan dua sistem selari: satu badan manusia, satu lagi jiwa yang melekat padanya:

“Perlu diingat bahawa Tuhan telah mencipta ubat-ubatan tertentu untuk penyakit fizikal dan telah membawa ke dalam dunia perkara-perkara yang sangat baik seperti penawar, dan sebagainya untuk pelbagai jenis kesakitan dan gangguan dan telah melaburkan ubat-ubatan ini dari awal dengan ciri-ciri yang apabila orang yang berpenyakit, yang penyakitnya tidak melampaui rawatan, menggunakan ubat-ubatan ini dengan penjagaan yang betul, Penyembuh Mutlak menganugerahkan, pada tahap tertentu, kesihatan dan kekuatan kepada pesakit mengikut keupayaan dan kemampuannya, atau memulihkannya sepenuhnya kepada kesihatan. Begitu juga, Tuhan Yang Maha Kuasa telah, sejak azali, menanamkan roh murni orang-orang yang diterima ini dengan ciri-ciri bahawa perhatian, doa, persahabatan dan keazaman tinggi mereka adalah ubat untuk penyakit rohani. Jiwa mereka menjadi penerima pelbagai jenis rahmat melalui penglihatan dan bercakap dengan Ilahi, dan kemudian, semua rahmat itu menunjukkan kesan yang besar untuk bimbingan umat manusia. Pendek kata, hamba-hamba Allah ini adalah rahmat bagi makhluk Allah. Kerana ia adalah undang-undang alam semulajadi di dunia sebab dan akibat ini bahawa orang yang dahaga menghilangkan dahaganya dengan meminum air, dan orang yang lapar memuaskan rasa lapar dengan makan makanan; dengan cara yang sama, dengan Hukum Ilahi, para Nabi dan pengikut mereka yang sempurna menjadi cara dan cara untuk menyembuhkan penyakit rohani. Hati memperoleh kepuasan dalam pergaulan mereka, kekotoran sifat manusia mula surut, kegelapan ego terangkat, semangat cinta kepada lonjakan Ilahi, dan berkat-berkat syurga menampakkan kemegahan mereka. Tanpa mereka, semua ini tidak dapat dicapai, dan ini adalah tanda-tanda istimewa mereka yang dengannya mereka dikenali.” (Bahagian 3, ms. 253-254)

Hubungan minda-badan kekal sebagai isu kegemaran dalam falsafah dan psikologi. Dari segi falsafah dan psikologi, isunya adalah mengenai mengenal pasti hubungan antara badan dan jiwa, atau minda seperti yang kedua-duanya ingin memanggil yang terakhir.

Ahli tingkah laku mencari penyelesaian kepada masalah psikologi melalui, seperti namanya, apa sahaja yang menjadi nyata dalam bentuk pemikiran dan tindakan. Golongan dualisme pula melihat minda dan badan sebagai entiti yang berasingan, walaupun mempunyai keupayaan untuk mempengaruhi satu sama lain. Walau bagaimanapun, semua perbincangan seperti itu muncul lama selepas zaman Barahin-e-Ahmadiyya.

Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan melihat mereka sebagai dua entiti yang berbeza dan berasingan dan menekankan kepentingan jiwa:

“Mengetepikan perkara-perkara yang lebih mendalam, akal menjadi bingung pada langkah pertama—apa jiwa itu, bagaimana ia memasuki [jasad], dan bagaimana ia pergi. Pada hakikatnya, tiada apa yang dilihat sebagai pergi atau masuk. Walaupun anda memasukkan makhluk hidup pada masa menghembuskan nafas terakhirnya di dalam ruang kaca, tiada apa yang akan dilihat keluar daripadanya. Begitu juga, jika kuman dihasilkan dalam beberapa perkara yang tertutup di dalam ruang kaca, seseorang tidak dapat membezakan jalan masuknya jiwa-jiwa ini.” (Bahagian 4, ms 81)

Kita mesti ingat bahawa Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan tidak menulis buku tentang psikologi. Barahin-e-Ahmadiyya juga tidak dimaksudkan untuk menjadi buku penyelidikan saintifik. Huzur (as) membuktikan ketuanan Islam atas semua disiplin intelektual buatan Manusia. Dia, bagaimanapun, mengetahui perdebatan dalam dunia intelektual moden yang nampaknya kekal dalam aliran pemikirannya. Matlamatnya sentiasa berterusan untuk membuktikan kewujudan Tuhan - ketiadaan Dia yang telah membawa kepada kejahatan dunia moden. Beliau menyatakan:

“Telur itu lebih menakjubkan tentang bagaimana jiwa terbang ke dalamnya, dan jika anak ayam mati di dalam, dengan cara bagaimanakah jiwa itu melarikan diri? Bolehkah mana-mana orang yang bijak menyelesaikan teka-teki ini melalui penggunaan akalnya sahaja? Anda mungkin menjadi liar dengan tekaan anda sebanyak yang anda mahu, tetapi tidak ada yang sebenar dan pasti boleh dibuktikan melalui sebab sahaja.

“Itulah yang berlaku pada langkah pertama, apakah sebab yang cacat ini dapat mengetahui dengan pasti tentang perkara yang berkaitan dengan Akhirat?” (Bahagian 4, ms 81)

Seolah-olah dia melihat apa yang berlaku banyak masa menanti kesihatan mental manusia pada masa hadapan, dia menulis:

“Malangnya! Mengapa anda tidak memahami bahawa adalah mustahil untuk mencari ubat untuk setiap kegelisahan jiwa dan untuk merawat setiap penyakit nafs-e-ammarah melalui khayalan dan konsepsi yang dibuat sendiri?

“Adalah hukum alam bahawa apabila seseorang dikuasai oleh keinginan duniawi atau mengalami malapetaka rohani—contohnya, apabila kemarahannya dikobarkan, atau keinginan seksualnya terangsang, atau dia menghadapi masalah, atau dia sedang berkabung, atau dilanda kesedihan dan keadaan yang menyakitkan, atau telah diatasi oleh gangguan jasmani atau rohani—dia tidak dapat menyembuhkan penyakit dan motifnya yang telah menguasai kedua-dua minda dan jiwanya, hanya melalui nasihat dan nasihatnya sendiri. Sebaliknya, untuk menghilangkan nafsu seperti itu, dia memerlukan seorang penasihat yang memerintahkan penghormatan pendengar, dihormati, jujur dalam ucapannya, sempurna dalam pengetahuannya, dan amanah dalam memenuhi janjinya; dan lebih-lebih lagi, mempunyai kuasa untuk mencapai apa yang menimbulkan rasa kagum, harapan, atau keselesaan dalam hati pendengar.” (Bahagian 4, ms. 81-82)

Setelah menyerlahkan fakta bahawa kemajuan teknologi moden yang pantas - mengurangkan segala-galanya yang berkaitan dengan jiwa - mungkin membawa kemudahan dan kemudahan fizikal, beliau terus menjelaskan bahawa ia boleh mencederakan jiwa. Seolah-olah menangani ahli psikologi, dia menyatakan:

“Semua perkara ini adalah sedemikian rupa sehingga orang yang bijak akan mengakui bahawa dia memerlukannya apabila dia mendapati dirinya dalam keadaan dikuasai oleh egonya dan dilanda kebimbangan. Sebaliknya, mereka yang jiwanya sangat halus, mencari kebenaran, dan mereka yang hatinya jijik pada permulaan kekeruhan dan kekotoran dosa, memohon seperti orang sakit untuk rawatan seperti itu sendiri ketika mereka berada dalam situasi di mana mereka dikuasai oleh ego mereka, supaya mereka boleh disembuhkan dari penyempitan dalaman mereka dengan mendengar beberapa kata-kata ilham atau amaran, atau dengan mendengar beberapa kata-kata kepuasan dan penghiburan yang mengalir dari lidah seseorang hamba Tuhan.” (Bahagian 4, ms 82)

Oleh itu, Barahin-e-Ahmadiyya adalah karya yang mengagumkan kerana ia menarik perhatian dunia moden terhadap isu-isu penting psikologi manusia. Apabila ahli psikologi mencapai tahap bahawa semua gangguan mental berakar pada minda bawah sedar, Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan membimbing mereka melalui bola besar bulu kusut yang terletak di dalamnya, dan juga menguraikannya.

Huzur (as) berkata bahawa “Jiwa manusia yang luar biasa telah dibentuk untuk mengetahui sepenuhnya tentang Tuhan.” (Bahagian 3, hlm. 140)

Ini berfungsi sebagai petunjuk yang bagus ke arah menyelesaikan isu kesihatan mental pada zaman kita.

Kesimpulan

Banyak telah ditulis tentang sumbangan besar Barahin-e-Ahmadiyya kepada kesusasteraan Islam dan banyak lagi akan ditulis. Artikel ini hanyalah sekilas tentang keajaiban dan khazanah yang terdapat di dalamnya. Supaya tidak berat sebelah berlaku, saya menyimpulkan dengan kata-kata Wilfred Cantwell Smith, yang menyatakan perkara berikut tentang tulisan Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan:

“Ia timbul sebagai protes terhadap agama Kristian dan kejayaan dakwah Kristian; protes juga terhadap rasionalisme dan pembaratan Sir Sayyid, dan pada masa yang sama sebagai protes terhadap kemerosotan Islam yang berlaku.” (Modern Islam in India, A Social Analysis, 1943, hlm. 324)