Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 48

Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 48: Gangguan akibat manusia, mempersoalkan iman, larangan minat sebelum Islam, ibadah berjemaah oleh lelaki dan wanita semasa Haji

3 Februari 2023

AlHakam

Kemas Kini Terakhir pada 3 Februari 2023

Diterjemahkan oleh Musa Bin Masran

Panduan berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi di bawah untuk manfaat semua.

Gangguan yang disebabkan oleh manusia

Seseorang dari Kanada menghantar Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) tafsiran ayat Al-Qur’an berikut:

وَ اِذَا تَوَلّٰي سَعٰي فِي الۡاَرۡضِ لِيُفۡسِدَ فِيۡہَا وَ يُہۡلِکَ الۡحَرۡثَ وَ النَّسٕلَ وَ النَّسۡلَ

“Dan apabila dia berkuasa, dia berlari-lari di negeri itu untuk membuat kekacauan di dalamnya dan memusnahkan tanaman dan keturunan [manusia]; dan Allah tidak menyukai kekacauan.” (Surah Al-Baqarah,.2: 206)

Individu itu menafsirkan "kemusnahan tanaman dan keturunan" yang disebutkan dalam ayat ini bermaksud percubaan perubahan fizikal, mental dan doktrin di kalangan manusia dengan mengganggu DNA dan RNA dan meminta bimbingan daripada Huzur-e-Anwar (atba) dalam hal ini.

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 24 November 2021, memberikan panduan berikut mengenai perkara ini:

“Sesuai dengan janji Allah Ta’ala, Al-Qur’an telah diturunkan untuk membimbing manusia hingga hari kiamat. Oleh itu, Allah Ta'ala berfirman dalam Al-Qur’an:

وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُوم

“'Dan tiada suatu benda pun melainkan pada kami ada khazanah-khazanahnya dan tidaklah Kami menurunkannya melainkan dalam ukuran yang tertentu [menurut keperluan setiap zaman].' (Surah Al-Hijr, 15:.22)

“Tafsiran yang anda berikan untuk ayat tersebut dari sudut saintifik adalah betul dan tidak ada yang salah dengannya. Subjek kemusnahan manusia akibat gangguan DNA juga telah dibincangkan oleh Hazrat Khalifatul Masih IV (rh) pada beberapa kesempatan. Oleh itu, di bawah topik kejuruteraan genetik, dalam magnum opusnya 'Wahyu, Rasionalitas, Pengetahuan, dan Kebenaran', beliau juga telah menangani akibat negatif daripada pembajaan yang buruk dalam penciptaan manusia dan memberi amaran kepada saintis dan kerajaan mengenainya.

“Begitu juga, Hazrat Khalifatul Masih I (ra), Hazrat Khalifatul Masih II (ra), dan Hazrat Khalifatul Masih III (rh) juga memberikan tafsiran yang sangat mendalam tentang ayat ini pada zaman masing-masing. Dalam tafsiran itu juga, manusia telah diberi amaran supaya tidak mengambil langkah-langkah buruk tersebut. Hazrat Musleh-e-Maud (ra), misalnya, menafsirkan ayat ini sebagai berikut:

 “'[Ayat ini menunjukkan bahawa] individu-individu ini adalah sedemikian rupa sehingga apabila mereka mengambil alih kuasa - iaitu, apabila mereka memperoleh kuasa dengan menggunakan kebolehan yang diberikan Tuhan - bukannya berkhidmat kepada negara mereka atau rakyatnya, dan mewujudkan rasa aman dan selamat. Dalam hati orang, mereka memperkenalkan langkah-langkah yang membawa kepada konflik antara orang dari negara, suku dan agama yang berbeza, dan mewujudkan huru-hara di negara itu. Mereka juga mengamalkan cara yang memusnahkan fabrik sosial dan moral negara dan membawa kehancuran kepada generasi akan datang.

“'Perkataan 'harth' dalam ayat Al-Qur’an secara literal bermaksud 'tanaman pertanian', tetapi di sini ia digunakan secara kiasan dengan konotasi yang lebih luas untuk bermaksud bahawa daripada menggunakan cara untuk memperbaiki keadaan masyarakat, individu ini menggubal undang-undang yang memusnahkan masyarakat negara, ekonomi dan keadaan kewangannya. Dengan cara ini, mereka mewujudkan halangan untuk kemajuan generasi akan datang dan meluluskan undang-undang yang menghalang mereka daripada kapasiti dan pengetahuan yang diperlukan untuk pertumbuhan dan pembangunan.’ (Tafsir-e-Kabir, Jilid 2, hlm. 453-454)

“Begitu juga, dalam khutbah Jumaatnya, yang disampaikan pada 28 Julai dan 11 Ogos 1972, Hazrat Khalifatul Masih III (rh) menafsirkan ayat 206 Surah Al-Baqarah dan menyatakan bahawa penyalahgunaan kapasiti dan fakulti yang dianugerahkan Tuhan adalah merosakkan manusia. Dia memperingatkan tentang kemurkaan Allah Ta'ala yang akan terjadi akibatnya. Kedua-dua khutbah oleh Huzur (rh) ini telah diterbitkan dalam jilid keempat Khutbat-e-Nasir dan tersedia untuk dipelajari oleh semua orang.”

Mempersoalkan iman

Seseorang dari AS menulis surat kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) dan bertanya sejauh mana seseorang itu dibenarkan untuk mengemukakan soalan tentang Islam, Al-Qur’an dan Jemaat. Dia juga menambah bahawa dia telah bertanya kepada murabbi tempatan tentang pengharaman riba menurut Islam, dan juga tentang lelaki dan wanita yang solat bersama pada majlis haji, tetapi dia tidak mendapat jawapan yang memuaskan untuk soalannya.

Lebih-lebih lagi, individu yang disebut Huzur (atba) telah berkata, semasa menjawab soalan semasa mulaqat dengan Lajna Imaillah, bahawa "tidak ada tempat untuk 'mengapa' dan 'untuk sebab apa' dalam masalah akidah". Orang itu meminta Huzur (atba) untuk bimbingan selanjutnya dalam hal ini.

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 26 November 2021, menyediakan panduan berikut:

“Islam membenarkan seseorang bertanya untuk menambah ilmu, sebagaimana firman Allah:

فَسۡـَٔلُوۡۤا اَھۡلَ الذِّکۡرِ اِنۡ کُنۡتُمۡ لَا تَعۡلَمُوۡنَ

“Maka tanyalah kepada orang-orang zikir, Al-Qur’an, jika kamu tidak tahu.” (Surah An-Nahl, 16:44)

“Namun, Allah Ta’ala melarang mengajukan soalan yang tidak masuk akal, dan tidak sopan, dikemukakan hanya untuk perdebatan. Oleh itu, Dia menyatakan:

يٰۤاَيُّہَا الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡا لَا تَسۡـَٔلُوۡا عَنۡ اَشۡيَآءَ اِنۡ تُبۡدَ لۡکُسُمۡ

“‘Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu menanyakan hal-hal yang apabila diterangkan hal itu akan menyusahkan kamu.’ (Surah Al-Ma’idah, 5:102)

“Begitu juga, Dia menyatakan:

اَمۡ تُرِيۡدُوۡنَ اَنۡ تَسۡـَٔلُوۡا رَسُوۡلَکُمۡ کَمَا سُئِلَ مُوۡسٰي مِنۡ قَبۡلُ

“‘Adakah kamu akan mempersoalkan Rasul yang diutuskan kepada kamu sebagaimana Musa ditanya sebelum ini?’ (Surah Al-Baqarah, 2:109)

“Oleh itu, para sahabat Nabi (saw) sangat berhati-hati dalam bertanya. Mereka meriwayatkan bahawa mereka tidak bertanya sendiri, tetapi biasa menunggu orang Badwi datang dan bertanya kepada Nabi (saw) untuk menambah pengetahuan mereka dengan mendengar jawapannya. Selain itu, disebutkan dalam Hadis bahawa Allah Ta'ala akan memuaskan dahaga mereka akan ilmu dengan cara ini sehingga kadang-kadang Dia akan mengutus Hazrat Jibra'il (as) dalam rupa manusia, yang akan bertanya kepada Nabi (saw), dan menerima jawapan mereka. Dengan cara ini, para sahabat akan menghilangkan dahaga mereka untuk ilmu. (Sahih al-Bukhari, Kitab tafsiri l-Qur’an, Bab qawlihi inn Allaha ‘indahu ‘Ilmu s-sa‘ah)

Berkenaan dengan mengajukan soalan, Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan menyatakan:

“‘Terdapat banyak orang seperti itu yang, jika mereka mengembangkan keraguan dalam hati mereka, tidak berusaha untuk menghilangkannya dan tidak bertanya tentangnya. Disebabkan ini, keraguan itu terus berkembang di dalam, kemudian melahirkan lebih banyak keraguan dan syak wasangka dan akhirnya memusnahkan jiwa seseorang. Kelemahan sedemikian - iaitu, membentuk pendapat sendiri tentang sesuatu perkara walaupun ia tidak difahami dengan betul dan tiada usaha dibuat untuk menjelaskannya - membawa kepada kemunafikan. Saya tidak menganggap apa yang membawa kepada kehancuran jiwa seseorang adalah budi bahasa. Ya, benar bahawa bertanya tentang setiap perkara yang remeh adalah tidak wajar dan itu tidak dibenarkan.’ (Al Hakam, Jilid 7, no. 13, 10 April 1903, hlm. 1)

“Oleh itu, bertanya soalan tidak dilarang, dan seseorang harus, dengan segala cara, bertanya jika mereka tidak memahami sesuatu. Namun begitu, menjadi kebiasaan untuk berulang kali bertanyakan soalan berhubung setiap perkara remeh untuk tujuan perbahasan adalah dianggap tidak wajar.

“Selain itu, perlu juga diingat bahawa Al-Qur’an adalah Firman Tuhan dan kitab yang mengandungi ajaran yang diturunkan oleh-Nya. Adalah fakta bahawa tidak semua orang mampu memahami kebijaksanaan dan kedalaman Firman Tuhan Yang Maha Esa. Kami melihat bahawa usaha manusia dalam penyelidikan menghasilkan penemuan baru setiap hari. Dengan cara yang sama, pandangan dan kebijaksanaan baru tentang ajaran yang diturunkan oleh Allah Ta'ala dan perintah-Nya juga terus terbongkar di setiap zaman. Oleh itu, Allah Ta'ala berfirman dalam Al-Qur’an:

وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُوم

“'Dan tiada suatu benda pun melainkan pada kami ada khazanah-khazanahnya dan tidaklah Kami menurunkannya melainkan dalam ukuran yang tertentu [menurut keperluan setiap zaman].' (Surah Al-Hijr, 15:.22)

 “Dalam ayat ini, Allah Ta’ala menjelaskan bahawa Al-Qur’an adalah Firman-Nya yang abadi dan kekal serta mengandungi ajaran-ajaran untuk kemaslahatan, petunjuk dan bimbingan manusia sehingga hari kiamat, yang akan diekstrak dan diambil mengikut keperluan pada setiap zaman, oleh itu, tidaklah penting bagi semua aspek Firman-Nya untuk difahami oleh manusia sekaligus.

“Hazrat Khalifatul Masih III (rh) menyatakan:

“‘Allah Ta’ala menyatakan bahawa ini adalah kitab yang sempurna yang diberikan kepada manusia dan ia akan terus membimbing mereka selama-lamanya. Tidak akan pernah berlaku bahawa mereka memerlukan arahan atau bimbingan selain daripada Al-Qur’an. Al-Qur’an telah meramalkan peristiwa masa depan dan ia mengandungi nubuatan tentang setiap abad yang didedahkan pada masa yang ditetapkan. […] Hampir empat belas ratus tahun telah berlalu sejak wahyu Al-kitab yang sempurna ini. Sejarahnya secara praktikal menunjukkan bahawa Tuhan akan terus berurusan dengan manusia melalui Al-Qur’an dengan cara yang sama pada masa hadapan, mendedahkan pandangan yang sentiasa baharu seperti yang telah diramalkan dan dengan itu menggenapi nubuatannya. Apabila isu-isu baru muncul, Tuhan Yang Maha Kuasa akan memberikan tafsiran baru Al-Qur’an kepada hamba-hamba-Nya yang dikasihi dan berbakti, membolehkan mereka menangani isu-isu tersebut.' (Khutbah Jumaat, 1 Julai 1977, Khutbat-e-Nasir, Jil. 7, hlm. 113)

“Di tempat lain, Al-Qur’an membimbing kita dalam hal ini seperti berikut:

“‘Dialah yang menurunkan Kitab kepadamu; di dalamnya terdapat ayat-ayat yang menentukan maknanya - ia adalah asas kepada Kitab - dan ada yang lain yang terdedah kepada tafsiran yang berbeza. Tetapi orang-orang yang di dalam hatinya ada kesesatan mengejarnya yang mudah menerima tafsiran yang berbeza-beza, mencari perselisihan dan mencari tafsiran [yang salah]. Dan tiada yang mengetahui tafsirannya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya; mereka berkata, ‘Kami beriman kepadanya; semuanya itu dari Tuhan kami.’ — Dan tiada yang mengambil perhatian melainkan orang-orang yang berakal budi.’ (Surah Aal-e-‘Imran, 3:8)

“Hazrat Khalifatul Masih I (ra) menafsirkan ayat ini sebagai berikut:

“‘Pada pandangan saya, setiap wacana seseorang mengandungi satu komponen yang muhkam, berterus-terang dan mudah difahami, dan satu lagi komponen yang mencabar untuk difahami dan boleh membawa pelbagai makna kerana ringkasnya. Ini benar untuk semua orang. Allah telah menunjukkan pendekatan berikut dalam hal ini: ayat-ayat yang difahami dengan jelas dan tidak dicabar oleh pengalaman, akal, atau pemerhatian hendaklah disifatkan muhkam. Selain itu, ayat-ayat yang tidak difahami maknanya, tidak boleh ditafsirkan dengan cara yang bercanggah dengan yang dianggap muhkam. […] Ringkasnya, beberapa ayat difahami dengan baik, manakala makna yang lain tidak jelas. Satu kaedah telah dijelaskan untuk ini. […] [Allah] berfirman kepada mereka yang ingin mendalami ilmunya, segera terima muhkamat [yang menentukan maknanya] dan jangan mengingkari mutashabihat [yang mudah ditafsirkan berbeza], malah mereka mengatakan کُلٌّ مِّنۡ عِنۡدِ رَبِّنَا , iaitu, mereka percaya kedua-duanya adalah daripada Tuhan. Oleh itu, mereka tidak mentafsirkan mutashabihat sedemikian rupa sehingga bercanggah dengan muhkamat. Sebaliknya, mereka mengingati prinsip کُلٌّ مِّنۡ عِنۡدِ رَبِّنَا di mana-mana sahaja. Tidak kira jumlah tafsiran sesuatu ayat, ia tidak boleh diberikan makna yang bercanggah dengan muhkamat. Kaedah kedua ialah solat, yang telah diajarkan-Nya sebagai berikut:

رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوۡبَنَا بَعۡدَ اِذۡ ھَدَيۡتَنَا

“‘Maksudnya, ‘Ya Tuhan kami, selamatkanlah kami daripada kesesatan; agar kami tidak menafsirkan Al-Qur’an menurut keinginan kami sendiri.’ (Haqaiq-ul-Furqan, Jilid 1, ms. 447-448)

“Hazrat Khalifatul Masih III (rh) menyatakan:

“‘Terdapat juga mutashabihat dalam Al-Qur’an yang memerlukan tafsiran. Banyak aspek mutashabihat ini tersembunyi di bawah tabir metafora tertentu dan ia akan didedahkan pada waktunya. Seperti yang saya katakan pada awalnya, ia adalah keagungan Al-Qur’an, ciri yang hebat bahawa ia adalah kitab yang menyediakan sarana untuk kebaikan manusia hingga hari kiamat. Setiap orang dari setiap abad, setiap zaman, setiap wilayah dan setiap negara memerlukan Al-Qur’an dan tidak akan pernah terlepas daripada keperluan ini.' (Khutbah Jumaat, 1 Julai 1977, Khutbat-e-Nasir, Jilid 7, hlm. 114-115)

“Justeru, kata-kata di atas memberi panduan kepada kita bahawa jika kita tidak memahami mana-mana perkara agama atau tidak mendapat jawapan yang memuaskan daripada seseorang, maka dalam keadaan seperti itu kita perlu terlebih dahulu mencari penyelesaian kepada masalah yang dihadapi dengan bermuhasabah dan bermuhasabah, merenungkan kebenaran muhkam Al-Qur’an dan Hadis. Lebih-lebih lagi, seseorang harus meminta petunjuk kepada Allah Ta'ala mengenai masalah-masalah ini dengan merendah diri memohon kepada-Nya, dan bersujud di hadapan-Nya.

“Setakat soalan anda yang lain, dalam pertemuan dengan Lajna Imaillah Jerman, saya menarik perhatian Setiausaha Nasirat kepada tarbiyyat nasirat dan berkata, 'Tidak ada tempat untuk 'mengapa' dan 'untuk apa. akal' dalam masalah akidah. Kepercayaan kepada perkara yang ghaib harus ditanamkan dalam minda mereka sejak kecil lagi.” Itu juga bermakna bahawa beberapa perkara yang berkaitan dengan agama sangat jelas dan mudah difahami, sementara yang lain telah disimpan di bawah tabir iman kepada yang ghaib oleh Allah Taala, kerana kebijaksanaan-Nya yang tidak terbatas. Memahami intipati sebenar mereka atau memahaminya adalah di luar pengetahuan manusia yang sangat terhad. Oleh itu, dalam masalah ketetapan agama, sebagaimana kita mematuhi perintah yang mudah difahami dan menerapkannya dalam kehidupan kita, begitu juga tugas kita untuk mematuhi perintah yang berkaitan dengan iman kepada yang ghaib dan tidak menyimpan keraguan yang tidak perlu."

Larangan riba sebelum Islam

 “Jawapan kepada soalan anda tentang larangan riba menurut Islam dan solat lelaki dan perempuan bersama-sama pada hari haji adalah seperti berikut:

“Memang benar riba telah diharamkan walaupun di kalangan orang Yahudi sebelum Islam. Oleh itu, Al-Qur’an berkata, Allah melarang orang-orang Yahudi perkara-perkara yang suci yang telah dihalalkan bagi mereka, kerana mereka mengambil riba, sungguhpun mereka telah dilarang. (Surah an-Nisa, 4:161-162)

“Pengharaman riba telah diterangkan dalam banyak buku Perjanjian Lama. Walau bagaimanapun, mengambil faedah daripada orang bukan Israel dan orang asing juga dibenarkan dalam Ulangan. Oleh itu, ia menyatakan:

“‘Kepada orang asing engkau boleh meminjamkan dengan riba; tetapi kepada saudaramu jangan engkau meminjamkan dengan riba, supaya Tuhan, Allahmu, memberkati engkau dalam segala yang engkau lakukan di negeri yang engkau pergi untuk mendudukinya. Apabila engkau bernazar kepada Tuhan, Allahmu, jangan berlengah-lengah untuk menunaikannya, kerana Tuhan, Allahmu, pasti akan menuntutnya daripadamu; dan itu akan menjadi dosa bagimu.’ (KJV, Ulangan 23:20-21)

“Dari pernyataan Al-Qur’an, seseorang mengetahui bahwa Allah Ta’ala telah mengharamkan riba kepada orang-orang Yahudi juga, tetapi kemudian, sebagaimana mereka memutarbalikkan perintah Allah Ta’ala yang lain agar sesuai dengan keinginan mereka sendiri, mereka juga memasukkan perintah ini dengan mengenakan bunga kepada orang bukan Yahudi, dan dengan itu menanggung hukuman ilahi.

“Sebaliknya, sepertimana maksiat lain telah dilarang dalam Islam, sambil menjelaskan secara terperinci, faedah juga telah dinyatakan secara jelas diharamkan oleh Al-Qur’an. Setiap aspek keburukan transaksi riba telah diterangkan dan ia telah diistilahkan sebagai 'peperangan melawan Allah dan Rasul-Nya' dan umat Islam telah dinasihatkan untuk menjauhinya sama sekali.

“Selain itu, Nabi (saw) menekankan kejahatan kepentingan pada banyak kesempatan, dan mengecam mereka yang menerimanya, mereka yang membayarnya, mereka yang terlibat dalam urusan rasminya, dan mereka yang menjadi saksi untuknya. (Sahih Muslim, Kitab al-Musaqat, Bab la'ni akili r-riba wa mu'kilih) Dan pada kesempatan Khutbatu l-Wida'nya, Khutbah Perpisahan, Nabi (saw), berbicara tentang larangan riba, mengumumkan pemansuhan semua transaksi riba yang lalu. (Sunan Abi Dawud, Kitab al-Buyu‘, Bab fi wad‘i r-riba)

“Begitu juga, Hazrat Masih Mau’ud, pecinta Nabi (saw) yang paling bersemangat, juga menonjolkan keseriusan dosa berurusan dengan riba dan berkata bahawa, Allah telah mengizinkan memakan daging babi apabila seseorang didorong oleh keperluan [iztirar], tetapi Dia tidak mengatakan bahawa ia dibenarkan untuk berurusan dengan kepentingan dalam keadaan sedemikian. (Badr, Qadian, No. 5, Jilid 7, 6 Februari 1908, hlm. 6)”

Ibadah berjemaah oleh lelaki dan wanita semasa haji

 “Terdapat kawasan khusus untuk lelaki dan wanita bersolat di sekeliling Kaabah. Pada awal Islam, bahkan semasa zaman Nabi (saw), wanita biasa solat selain lelaki sedemikian rupa sehingga saf mereka berada di hujung masjid, kanak-kanak berada di hadapan mereka, dan lelaki berada di hadapan masjid.

“Begitu juga ketika tawaf di Kaabah, lelaki dan wanita melakukan tawaf di tempat yang sama tetapi wanita berjauhan dengan lelaki. Oleh itu, disebutkan dalam sebuah hadis bahawa ketika Ibn Hisyam (gabenor Mekah) melarang wanita melakukan tawaf bersama lelaki, Ata bin Abi Rabah berkata kepadanya, 'Bagaimana kamu melarang mereka sedangkan isteri-isteri Nabi (saw) melakukan tawaf dengan lelaki?' (Ibn Juraij menyatakan), ‘Aku berkata, 'Adakah ini sebelum disyariatkan pemakaian hijab atau sesudahnya? Ata bersumpah dan berkata, 'Aku melihatnya setelah turunnya perintah tentang hijab.' Aku berkata, 'Bagaimana mereka bergaul dengan lelaki?' Ata berkata, 'Wanita tidak pernah bercampur dengan lelaki, dan Aisha (ra) biasa melakukan tawaf secara berasingan, berjauhan, dan tidak pernah bercampur dengan lelaki. Pernah suatu ketika Aisyah sedang melakukan tawaf dan seorang wanita berkata kepadanya, ‘Wahai Ibu orang-orang mukmin! Mari kita cium Hajar Aswad.’ Aisha (ra) berkata kepadanya, ‘Pergilah sendiri,’ dan dia sendiri enggan berbuat demikian. (Wanita-wanita) biasa keluar malam dengan menyamar dan bertawaf bersama lelaki (tanpa dikenali). Namun, setiap kali mereka berniat untuk memasuki Kaabah, mereka akan tinggal di luar sehingga lelaki itu keluar.’ (Sahih al-Bukhari, Kitab al-hajj, Bab tawafi n-nisa’i ma‘a r-rijal)

“Selain itu, nampaknya juga ada hikmah ini dalam syarat syariah pada mulanya menetapkan seorang wanita mempunyai mahram [saudara lelaki terdekat] bersamanya semasa haji dan umrah, bahawa apabila terdapat ramai orang ramai manusia, mahram seorang wanita boleh membantunya dengan menggenggam tangannya, dan boleh melindunginya daripada orang ramai.”

(Disusun oleh Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Private Sekretariat, London. Diterjemah oleh Al Hakam.)