Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 46
AlHakam
Jawapan
kepada Isu Harian – Bahagian 46: Jin, roh haiwan, ‘al-bahrayn’ sebagai cecair
ekstrasel dan intrasel, hubungan suami isteri semasa tempoh ‘iddah
30hb
Disember 2022
Kemas
Kini Terakhir pada 1 Januari 2023
Diterjemahkan
oleh Musa Bin Masran
Panduan
berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V
(atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya
dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi di bawah untuk manfaat semua.
Jin.
Seseorang
dari Jordan bertanya kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba),
soalan tentang ayat Surah ar-Rahman berikut:
لَمۡ يَطۡمِثۡھُنَّ اِنۡسٌ
قَبۡلَھُمۡ وَلَا جَآنٌّ
[“…
yang tidak pernah disentuh oleh manusia mahupun jin sebelum mereka…” (Surah Ar-Rahman,
Bab.55: Ayat.57]
Dia
bertanya apakah maksud istilah "jin", yang disebutkan dalam ayat ini.
Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 18 Oktober 2021, memberikan
jawapan berikut untuk soalan ini:
“Perkataan
jin sering digunakan dalam Al-Qur’an dan hadis Nabi (saw) dengan pelbagai
konotasi. Makna tepat perkataan ditentukan oleh konteksnya. Secara umumnya,
perkataan jin bermaksud sesuatu yang tersembunyi, sama ada ia tersembunyi
kerana bentuknya atau kelakuannya. Perkataan itu mengambil banyak konotasi
kerana ia mengubah kes atau diubah dengan cara lain. Walau bagaimanapun, konsep
tersembunyi atau tidak jelas adalah perkara biasa dalam semua konotasi ini.
“Perkataan
berikut, sebagai contoh, yang berasal daripada akar kata j-n-n, membawa
konotasi yang disebutkan di atas:
janna
[جَنَّ], sebagai contoh, bermaksud ‘membuang bayang’ atau ‘membuang mantel
kegelapan’.
janin
[جَنِين] ialah janin yang tersembunyi di dalam rahim ibu.
junun
[جُنُون] merujuk kepada penyakit yang meliputi akal.
jinan
[جِنَان] menandakan hati, tersembunyi di dalam dada seseorang.
jannah
[جَنَّة] ialah taman, yang naungannya tebal dari pepohonan menutupi tanah.
majannah
[مَجَنَّة] merujuk kepada perisai yang bersembunyi di belakang pahlawan.
jaann
[جَانّ] digunakan pada ular yang hidup bersembunyi di dalam tanah.
janan
[جَنَن] merujuk kepada kubur yang menyembunyikan orang mati dengan sendirinya.
junnah
[جُنَّة] berlaku pada tudung yang menutupi kepala dan badan.
“Selain
itu, perkataan jin juga digunakan untuk wanita bertudung. Ia juga digunakan
untuk penghulu dan golongan elit yang tidak bergaul dengan orang ramai. Ia juga
digunakan untuk rakyat negara yang tinggal di kawasan terpencil secara geografi
dan terputus dari seluruh dunia.
“Begitu
juga, perkataan [jin] juga digunakan untuk haiwan malam yang tinggal dalam
kegelapan dan untuk serangga atau mikroorganisma yang sangat kecil seperti
kuman dan lain-lain. Itulah sebabnya Nabi saw mengarahkan supaya peralatan
makan ditutup pada waktu malam. (Sahih Muslim, Kitab al-ashribah, Bab al-'amri
bi taghtiyati l-ina'i wa ika'i s-siqa'i wa ighlaqi l-abwab) Beliau juga
melarang penggunaan tulang untuk membersihkan selepas menghadiri azan. alam dan
mengatakan bahawa mereka adalah makanan jin, iaitu semut, anai-anai dan
lain-lain bakteria. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-manaqib, Bab dhikri l-jinn)
“Selain
itu, perkataan jin juga digunakan untuk roh jahat yang tersembunyi, iaitu,
Syaitan dan untuk roh baik yang tersembunyi, iaitu malaikat sebagaimana yang
telah dinyatakan bahawa:
مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا
دُونَ ذَلِكَ
“[‘Ada
di antara kami yang soleh dan ada di antara kami yang sebaliknya.’] (Surah
al-Jinn, Bab 72: Ayat. 12)
“Oleh
itu, seperti yang dinyatakan di atas, perkataan itu akan mempunyai makna yang
berbeza bergantung pada konteksnya. Dalam soalan anda, anda telah memetik ayat
Surah Ar-Rahman berikut:
لم يَطْمِثْهُنَّ إنْسٌ قْبلَهُمْ
وَلَا جَانٌّ
“[‘…
yang tidak pernah disentuh oleh manusia mahupun jin sebelum mereka…’ (Surah
ar-Rahman, Bab.55: Ayat.57]
“Perkataan
‘jin’, yang telah digunakan dalam ayat ini berbeza dengan ‘in’, menunjukkan
golongan elit, mereka yang mempunyai pangkat dan kedudukan yang tinggi, yang
kaya, pembesar dan pemimpin. Maksud ayat tersebut adalah bahawa Allah Ta'ala
telah menyediakan taman-taman syurga untuk hamba-hamba-Nya yang soleh yang di
dalamnya akan terdapat nikmat-nikmat yang unik yang khusus untuk
penghuni-penghuni Syurga dan sebelum mereka, nikmat-nikmat ini tidak dapat
dicapai oleh manusia. orang biasa dan juga golongan elit.”
Jiwa
haiwan
Seseorang
dari Kanada menghantar ucapan Hazrat Masih Mau'ud (as) mengenai kelangsungan
jiwa haiwan selepas kematian mereka kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul
Masih V (atba). Orang itu juga menulis bahawa Huzur (atba) telah berkata semasa
kelas Wakaf-e-Nau bahawa roh haiwan tidak hidup selepas kematian mereka,
sebaliknya mereka juga mati di dunia ini. Dia bertanya bagaimana seseorang
boleh mendamaikan kedua-dua kenyataan ini. Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya
bertarikh 19 Oktober 2021, memberikan jawapan berikut kepada soalan ini:
“Dialog
yang anda rujuk dalam surat anda berlaku di Lahore pada tahun 1908 dalam bentuk
dua sesi soal jawab antara Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan dan Prof Clement
Wragge dari England. Dalam dialog itu, profesor yang dihormati itu mengemukakan
beberapa soalan kepada Huzur (as) tentang pelbagai topik, termasuk sifat Tuhan,
kedatangan para nabi, alam semesta, pendorong kebaikan dan kejahatan, Syaitan,
makhluk hidup. dunia dan akhirat, hubungan manusia dengan jiwa mereka,
pengorbanan yang lebih rendah untuk yang lebih tinggi, haiwan dan jiwa mereka
dan isu evolusi, dll. Huzur (as) memberikan jawapan yang sangat bernas kepada
soalan-soalan itu. Di samping memberi penerangan tentang pelbagai aspek topik
ini, beliau juga menjelaskan perbezaan antara manusia dan haiwan berkenaan
dengan akal, pelbagai jenis penderitaan, perasaan dan tindakan mereka di dunia
ini, serta balasan yang akan mereka terima di dunia. akhirat. Oleh itu, sebagai
jawapan kepada salah satu soalan, Huzur (as) bersabda:
“‘Dunia
ini adalah dunia yang terhad. Tuhan telah menetapkan alam yang luas untuk
mengikuti alam ini, di mana Dia telah menghendaki dan berjanji bahawa
kemakmuran yang benar dan kekal akan diberikan. Setiap penderitaan yang wujud
di dunia ini akan diperbaiki dan diberi pampasan di alam lain. Segala
kekurangan yang terdapat di dunia ini akan diperbaiki di akhirat kelak.
“‘Adapun
kesedihan, kesusahan, kedukaan, dan kesedihan, mereka harus dialami oleh orang
biasa dan golongan elit. Ini adalah penting dan perlu untuk berfungsi sistem
dunia ini. Jika seseorang melihat secara luas, ia menjadi jelas bahawa tiada
siapa yang bebas daripada penderitaan. Setiap ciptaan perlu mengambil bahagian
daripadanya mengikut statusnya, dalam satu cara atau yang lain. […]
“‘Perkara
kedua yang patut diberi perhatian ialah memandangkan penderitaan manusia lebih
besar daripada penderitaan haiwan, pahala manusia juga akan lebih besar
daripada penderitaan haiwan. Penderitaan manusia ada dua jenis. Satu penderitaan
akibat syariat [hukum agama] dan satu lagi penderitaan akibat takdir dan
takdir. Dalam penderitaan akibat takdir dan takdir, manusia dan haiwan adalah
rakan kongsi dan hampir setanding. […]
“‘Namun,
dalam kesusahan syariah, tidak ada persamaan antara haiwan dan manusia.
Perintah syariah umpama pisau yang meluncur di atas kerongkong manusia, tetapi
binatang tidak dipertanggungjawabkan ke atasnya. Kekangan syariah umpama
kematian yang terpaksa ditimpakan oleh manusia. Dengan mempertimbangkan semua perkara
ini bersama-sama, jelaslah bahawa penderitaan manusia jauh lebih besar daripada
penderitaan haiwan.
“‘Perkara
ketiga yang patut diingat ialah deria manusia sangat tajam. Manusia mempunyai
keupayaan yang jauh lebih besar untuk merasa. Haiwan atau tumbuhan, sebaliknya,
mempunyai perasaan yang jauh lebih sedikit. […] Oleh itu, haiwan kurang rasa
atau perasaan terhadap penderitaan ini dan ada kemungkinan mereka tidak
merasakannya langsung.
“‘Sekarang,
seseorang harus merenung tentang siapa yang mempunyai beban yang lebih besar
dari penderitaan ini di dunia? Adakah manusia atau haiwan? Jelas sekali bahawa
manusia mendapat bahagian yang lebih besar daripada kesusahan dunia ini
berbanding haiwan.’” (Malfuzat, Jil. 10, 1984, hlm. 429-432)
“Melangkah
ke hadapan, Masihi Mau’ud (as) Yang Dijanjikan berkata berikut kepada soalan
berikutnya oleh profesor yang dihormati tentang sama ada haiwan juga akan
mendapat ganjaran di dunia seterusnya:
“‘Ya,
saya percaya bahawa semua orang akan diberi pampasan atas kesusahan duniawi
mereka, dan penebusan akan dibuat untuk penderitaan dan kesusahan mereka.’
(Ibid.)
“Selain
itu, Huzur (as) menjawab seperti berikut kepada kenyataan profesor yang
dihormati bahawa implikasi yang perlu daripada ini ialah kita harus percaya
bahawa haiwan yang kita bunuh itu masih hidup dan tidak mati:
"'Sudah
tentu. Adalah penting untuk diperhatikan bahawa mereka tidak dimusnahkan. Jiwa
mereka kekal. Mereka tidak benar-benar mati. Sebaliknya, mereka juga masih
hidup.’ (Ibid.)
“Dalam
dialog ini, Huzur (as) telah menggambarkan perbezaan antara kewajipan manusia
dan haiwan berkenaan dengan perintah syariah dan perlakuan Allah yang berbeza
terhadap mereka. Semasa kelas Wakaf-e-Nau, saya menghuraikan dan menghuraikan
subjek ini dalam nada yang sama tetapi dengan perkataan yang sedikit berbeza
dan mengatakan bahawa kehidupan haiwan telah berakhir di dunia ini. Apa yang
saya maksudkan dengan ini ialah kerana haiwan tidak terikat dengan perintah
syariah, di akhirat nanti mereka tidak akan dikenakan pahala dan azab yang sama
seperti manusia. Walau bagaimanapun, hanya urusan sesama mereka di antara
mereka yang akan diperbaiki pada hari kiamat seperti yang telah disebutkan
dalam hadis bahawa walaupun kesalahan yang dilakukan terhadap kambing tanpa
tanduk oleh kambing bertanduk akan diperbaiki. (Sahih Muslim, Kitab al-birri wa
s-silati wa l-adab) Kelangsungan jiwa binatang seperti inilah yang diterangkan
dalam kata-kata terakhir dari pernyataan Hazrat Masih Mau’ud (as) yang
disebutkan di atas.
“Sebaliknya,
oleh kerana manusia adalah sebaik-baik ciptaan dan telah diwajibkan untuk
mentaati perintah syariah, mereka akan diadili mengikut perintah tersebut dan
dimasukkan ke dalam neraka atau syurga mengikut amalan mereka.
“Selain
kata-katanya yang disebutkan di atas, dipetik dari Malfuzat, Masihi Mau'ud (as)
juga telah menghuraikan dalam tulisannya tentang perbezaan yang wujud antara
jiwa manusia dan haiwan dari segi diwajibkan oleh syariah dan menerima pahala
atau hukuman. Oleh itu, semasa menjelaskan metafora yang disebutkan dalam
wacana Ilahi, seperti 'Kami menyebabkan satu kaum itu mati lalu
membangkitkannya’, ‘Kami wafatkan seorang nabi selama seratus tahun lalu kami
bangkitkan semula’. 'Kami menghidupkan semula haiwan melalui Hazrat Ibrahim (as)'
dsb., Huzur (as) menulis:
“‘Adalah
sama sekali tidak benar bahawa di semua tempat di mana kebangkitan orang ‘mati’
ditulis, kematian telah disebut dalam erti kata literal atau sebenar;
sebaliknya, menurut leksikon, makna kematian juga adalah tidur serta segala
jenis ketidaksadaran. Jadi, mengapa kita sengaja mencipta sebarang percanggahan
di antara ayat-ayat Al-Qur’an? Dalam istilah hipotesis, walaupun empat haiwan
itu hidup semula selepas kematian [lihat Surah Al-Baqarah, Bab.2: Ayat.161],
kebangkitan ini tidak akan mempunyai apa-apa kaitan dengan jiwa mereka, kerana
jiwa haiwan atau serangga tidak dapat bertahan, hanya manusia yang boleh. Jika
mereka dibangkitkan, mereka akan menjadi makhluk baru. Oleh itu, ada tertulis
dalam beberapa majalah okultisme bahawa jika banyak kala jengking dikisar dan
disimpan dimeteraikan dalam bekas dengan kaedah atau komposisi khas, semua
organisma yang akan dilahirkan daripada komposisi ini, juga akan menjadi kala
jengking. Jadi sekarang, bolehkah mana-mana orang yang bijak berfikir bahawa kala
jengking yang sama yang telah mati, hidup semula? Sebaliknya, pandangan yang
benar, yang dibuktikan oleh Al-Qur’an, adalah bahawa tidak ada makhluk duniawi
kecuali jin dan makhluk yang telah diberikan jiwa yang kekal.' (Izalah-e-Awham,
Ruhani Khazain, Vol. 3, hlm. 620-621)
“Sambil
menjelaskan hakikat kelangsungan jiwa manusia dari segi ajaran Islam yang
bertentangan dengan pegangan agama Arya, Huzur (as) menulis:
“'Seseorang
tidak boleh membangkitkan dakwaan bahawa umat Islam juga mengisytiharkan jiwa
manusia sebagai kekal, kerana Al-Qur’an tidak mengajar bahawa jiwa manusia
secara semula jadi kekal, sebaliknya mengajar bahawa keabadian ini hanyalah
anugerah Ilahi untuk jiwa manusia, jika tidak, jiwa manusia juga boleh binasa
seperti jiwa binatang.'” (Naseem-e-Da'wat, Ruhani Khazain, Jilid 19, ms 382,
nota kaki)
“Oleh
itu, pada pandangan saya, tidak ada percanggahan antara kata-kata Hazrat Masih
Mau’ud (as) dan apa yang saya katakan semasa kelas Wakaf-e-Nau. Jika ia tidak
jelas sebelum ini, ia sepatutnya jelas sekarang bahawa perkara haiwan hanya
terhad kepada urusan bersama mereka yang dibetulkan. Perintah-perintah syariah
tidak akan diterapkan kepada mereka, dan mereka tidak akan ada kaitan dengan
Penghakiman itu. Sebaliknya, manusia akan dihukum berdasarkan perintah syariah
dan pahalanya akan diputuskan mengikut tindakan mereka dan sejauh mana mereka
mengikuti perintah syariah.”
‘Al-Bahrayn’
sebagai cecair ekstrasel dan intrasel
Seseorang
dari Jerman menghantar tafsiran ayat-ayat Al-Qur’an berikut kepada Hazrat
Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba):
[Dan
Dialah yang telah mengalirkan dua laut, yang tawar (dan) manis, dan yang masin
(dan) pahit; dan di antara keduanya Dia telah meletakkan sekat yang sedap dan sekat yang
besar. Dan Dialah yang telah menciptakan manusia dari air dan menjadikan
baginya bersaudara dan bersaudara; dan Tuhanmu Maha Kuasa. (Surah Al-Furqan,
Bab 25: Ayat.54-55)]
Orang
itu menafsirkan air "manis" dan "masin" yang disebutkan
dalam ayat-ayat itu bermaksud cecair intrasel dan ekstrasel dan berkata bahawa
"penciptaan manusia daripada air," yang disebut dalam ayat kedua,
boleh menjadi rujukan, bahawa setiap manusia terdiri daripada sel dengan air
"masin" ekstraselular dan air "manis" intrasel. Selain itu,
dia menulis bahawa sel juga terdiri daripada cecair "manis" dan
"masin" dan terdapat juga "penghalang" di antara mereka.
Orang
itu meminta petunjuk Huzur (atba) dalam hal ini. Huzur-e-Anwar (atba), dalam
suratnya bertarikh 19 Oktober 2021, memberikan panduan berikut kepadanya:
“Itu
bagus kerana tafsiran peribadi anda dan satu aspek dari ayat-ayat ini mungkin
adalah apa yang telah anda gambarkan. Walau bagaimanapun, untuk menghadkan
tafsiran ayat-ayat ini hanya kepada aspek ini adalah sama dengan mengehadkan
skop luas mesej Al-Qur’an. Ini kerana terdapat banyak lagi aspek ayat-ayat Al-Qur’an
ini yang telah dijelaskan oleh mufassir klasik pada zaman masing-masing. Selain
itu, Hazrat Masih Mau’ud (as) dan para penggantinya juga telah menjelaskan
banyak aspek baru dari ayat-ayat ini, yang dapat dibaca dalam tafasir dan
tulisan-tulisan mereka yang lain.
“Sebagai
contoh, air laut sangat masin, tetapi apabila air itu terpeluwap menjadi awan
dan turun semula ke tanah sebagai kerpasan, ia sangat manis. Dan terdapat
'penghalang' antara kedua-dua jenis air ini yang tidak pernah membenarkan [air
laut] kekal sama.
“Begitu
juga, ia juga boleh ditafsirkan sebagai air laut dan sungai. Air laut adalah
masin, manakala air dari sungai biasanya manis.
“Kemudian,
ia juga boleh merujuk kepada ajaran kerohanian, iaitu seperti air manis an d
ajaran kekufuran iaitu seperti air masin iaitu ajaran yang datang terus
daripada Allah itu manis dan ajaran yang walaupun sudah lama wujud di dunia,
tidak berdasarkan wahyu langsung, tetapi pahit.
“Begitu
juga, banyak tafsiran tentang ‘penciptaan manusia dan setiap makhluk hidup dari
air’ telah diberikan oleh Hazrat Masih Mau’ud (as) dan Khulafanya. Antaranya
ialah setiap yang bernyawa ditampung oleh air. Oleh itu, apabila hujan turun
dari langit, tanaman tumbuh di bumi, yang mengekalkan kehidupan. Dengan cara
yang sama, adalah perlu untuk kehidupan rohani bahawa air rohani terus turun
dari syurga. Begitu juga, di dalam takungan air tawar dan air masin, iaitu laut
dan sungai, Allah Taala telah menciptakan makanan untuk manusia dan haiwan lain
dalam bentuk pelbagai jenis ikan dan makhluk air.
“Oleh
itu, adalah tidak betul untuk mengehadkan skop luas tema yang diterangkan dalam
ayat-ayat Al-Qur’an ini kepada satu aspek sahaja. Ya, dibolehkan untuk
memperoleh makna yang berbeza daripada mereka yang sesuai dengan Al-Qur’an dan
ajaran Nabi (saw), serta tafsiran penyembahnya yang bersemangat, Hazrat Masih
Mau’ud (as), Hakam dan ‘Adl zaman. ”
Hubungan
suami isteri dalam tempoh ‘iddah
Seseorang
dari Jerman menghantar salinan surat yang telah ditulisnya kepada Nazim
Dar-ul-Qaza Jerman, kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba).
Dalam surat itu, dia meminta petunjuk mengenai kesahihan talak yang
dikeluarkannya tetapi bersetubuh dengan isterinya dalam tempoh ‘iddah dan
kemudian berbohong kepada Dar-ul-Qaza mengenainya. Dia bertanya sama ada,
memandangkan keadaan ini, surat pengesahan daripada Dar-ul-Qaza mengenai
talaknya adalah sah, atau sama ada dia perlu mengulangi keseluruhan proses
[jika dia masih mahu bercerai].
Huzoor-e-Anwar
(atba), dalam suratnya bertarikh 29 Oktober 2021, memberikan jawapan berikut
kepada soalan ini:
“Berdasarkan
keadaan yang telah anda nyatakan, talak anda, semasa tempoh ‘iddah di mana
hubungan suami isteri terjalin antara anda dan isteri anda, tidak berkesan.
Maka, putusan talak yang telah dijatuhkan oleh Dar-ul-Qaza terhadap kamu dan
isteri kamu adalah tidak sah. Hal ini demikian kerana anda telah
menyalahgambarkan kebenaran sebelum Dar-ul-Qaza.
“Namun
begitu, kamu telah menggunakan satu daripada tiga peluang talak yang diberikan
kepada suami oleh Islam. Lebih-lebih lagi, kerana hubungan suami isteri telah
terjalin antara anda dan isteri semasa tempoh ‘iddah selepas talak itu,
perbuatan ini akan dianggap sebagai ruju‘ anda daripada talak iaitu perdamaian.
“Sekarang,
jika anda ingin menceraikan isteri anda sekali lagi, ia akan dianggap sebagai
lafaz talak kedua di pihak anda. Tempoh ‘iddah selepasnya ialah tiga kali haid,
atau jika dia tidak datang haid, maka tempohnya ialah tiga bulan. Lebih-lebih
lagi jika isteri hamil, tempoh ‘iddah akan berlarutan sehingga bersalin.
“Selepas
masa ‘iddah ini, dengan syarat anda tidak mendamaikan [ruju‘] dengan isteri
anda, perceraian antara anda dan isteri anda akan berkuatkuasa.
“Semoga
Allah Ta’ala merahmati kamu dan memberi kamu berdua, suami isteri, kemampuan
untuk mengikuti semua perintah Islam, sambil menjaga kebenaran dan rasa takut
kepada Allah. Amin.”
(Disusun
oleh Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Private Sekretariat, London.
Diterjemah oleh Al Hakam.)
Comments
Post a Comment