Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 47

Jawapan kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 47: Pembakaran mayat, ‘iddah, wali janda atau pencerai, Fiqh-e-Ahmadiyya, nubuwwat dan mujaddidiyyat

13hb Januari 2023

Kemas Kini Terakhir pada 20 Januari 2023

Diterjemahkan oleh Musa Bin Masran

Panduan berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi di bawah untuk manfaat semua.

 Pembakaran mayat kerana kekurangan ruang pengebumian

Seorang mubaligh dari Jepun menulis kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) bahawa orang di Jepun lebih suka membakar mayat daripada mengebumikannya, kerana kekurangan tanah dan orang yang berpaling daripada agama, serta wabak masa lalu yang dikaitkan dengan pengebumian mayat. Dia bertanya, bagaimana seseorang boleh menasihati mereka dalam hal ini.

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 29 Oktober 2021, memberikan panduan berikut mengenai isu ini:

 “Hakikatnya adalah bahawa Allah telah menanamkan rasa hormat kepada orang yang telah mati dalam fitrah manusia. Oleh itu, orang yang mengebumikan orang mati mereka berbuat demikian kerana mereka tidak mahu mereka dicemari. Begitu juga, mereka yang membakar mayat mereka atau memberi mereka makan kepada haiwan juga berbuat demikian dengan tujuan untuk mengelakkan mayat mereka daripada reput. Pada pandangan mereka, penghormatan kepada si mati yang memerlukan pembakaran mayat atau memberi makan mayat kepada haiwan. Bagaimanapun, bukan sahaja penganut agama yang menghormati kematian mereka, malah mereka yang tidak menganut agama tertentu pun terpaksa berbuat demikian kerana naluri semula jadi manusia.

“Islam adalah agama yang selaras dengan alam semula jadi. Ia mengajar bahawa orang mati harus dikebumikan. Oleh itu, dalam kisah dua anak Adam yang disebutkan dalam Al-Qur’an, Allah menghantar seekor burung gagak untuk mengajar anak Adam cara mengebumikan mayat saudaranya yang telah mati.

“Pengebumian orang mati, seperti yang dilakukan menurut ajaran Islam, tidak melibatkan apa-apa jenis syirik [mensyirikkan Tuhan] atau menyembah orang yang dikuburkan. Ia hanya dilakukan supaya jenazah manusia boleh dihormati dan dihormati dan supaya orang yang berduka, sejauh yang mengizinkan, boleh menziarahi kubur dan berdoa kepada Allah Taala untuk si mati.

“Adapun dikhuatiri merebakkan sesuatu penyakit dengan menanam mayat, ini adalah anggapan yang salah kerana Allah Taala telah meletakkan sifat-sifat tersebut di dalam tanah sehingga tubuh manusia secara beransur-ansur hancur dan menjadi sebahagian daripada tanah itu.

“Jadi, apabila generasi akan datang, dengan peredaran masa, ramai orang dari generasi baru itu melupakan nenek moyang mereka dan secara beransur-ansur nama dan tanda banyak kubur dihapuskan dari tanah, dan kubur baru disediakan di tempat mereka. Terdapat banyak tanah perkuburan di dunia di mana orang mati telah dikebumikan selama berabad-abad dan banyak kubur lama telah digantikan dengan yang baru. Amalan yang sama juga telah dilakukan di Jannat al-Baqi‘, tanah perkuburan Madinah yang terkenal. Oleh itu, hujah penyusutan tanah bukanlah hujah yang kukuh terhadap amalan mengebumikan orang mati.

“Hazrat Musleh-e-Maud (ra) telah menerangkan pelbagai aspek amalan pengebumian yang lazim dalam agama dan masyarakat yang berbeza - termasuk membakar atau memberi mereka makan kepada haiwan - dengan terperinci dalam bukunya Tafsir-e-Kabir dan Sayr-e-Ruhani. (Lihat Tafsir-e-Kabir, Jil. 8, hlm. 179-180 dan Sair-e-Ruhani, No. 3, Anwar-ul-Ulum, Jil. 16, hlm. 317-322)”

Janda menghadiri majlis perkahwinan anaknya dalam masa ‘iddah

Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba), meneliti beberapa fatwa yang dikeluarkan oleh Dar-ul-Ifta Rabwah mengenai penyertaan seorang balu dalam perkahwinan anaknya dalam masa 'iddah, kebenaran wali untuk perkahwinan seorang janda atau wanita yang diceraikan, dan juga kaedah petikan yang digunakan dalam fatwa tersebut.

 Huzur-e-Anwar (atba) kemudian mengeluarkan panduan berikut mengenai isu-isu ini dalam suratnya bertarikh 29 Oktober 2021:

“Antara fatwa yang dikeluarkan oleh Nizamat Dar-ul-Ifta, anda juga telah mengeluarkan fatwa berikut mengenai majlis perkahwinan seseorang, yang berlaku semasa tempoh ‘iddah ibunya selepas dia menjadi janda: 

“‘Berkabung dan menghadiri majlis perkahwinan anak lelaki adalah dua perkara yang bercanggah. Dalam kes majlis perkahwinan anda, ibu anda tidak dapat menghabiskan ‘iddahnya sebagai janda dalam keadaan berkabung. Justeru, anda harus merancang perkahwinan anda selepas selesai ‘iddah ibu anda. (Fatwa No. 13/11.09.2021)

“Pada pandangan saya, fatwa awak ini tidak betul. Dalam hadits, hanya janda yang diperintahkan untuk beriddah selama empat bulan sepuluh hari. Walau bagaimanapun, dengan fatwa anda, anda mewajibkan orang lain untuk menyertai balu berkabung dan menangguhkan tugas hakiki mereka sehingga selesai tempoh ‘iddahnya.

“Majlis perkahwinan anak perempuan saya juga berlaku ketika ibu saya melalui ‘iddahnya. Selepas kematian Hazrat Sahibzada Mirza Mansoor Ahmad, ibu tercinta menulis surat kepada Hazrat Khalifatul Masih IV (rh) untuk bimbingan dan Huzur (rh) mengarahkan untuk perkahwinan majlis berjalan pada tarikh yang ditetapkan dan mengatakan bahawa dilarang keluar rumah dalam masa ‘iddah, tetapi tidak dilarang menyertai secara mudah dalam majlis perkahwinan yang diadakan di rumah sendiri. Itulah sebabnya kami membuat pengaturan untuk wanita di beranda dan halaman rumah dan Ummi, seperti yang Huzur (arahan rh), juga menyertai majlis ini di rumah dengan cara yang mudah.

"Oleh itu, jika orang memilih untuk menangguhkan majlis perkahwinan itu atas kerelaan mereka sendiri, itu adalah keputusan peribadi mereka, tetapi tidak wajar bagi anda untuk mengeluarkan fatwa yang melarang mereka berbuat demikian."

Wali janda atau orang yang bercerai

“Begitu juga, kamu juga telah mengeluarkan fatwa atas pertanyaan seseorang tentang mengahwini seorang janda atau perempuan yang diceraikan tanpa kebenaran walinya, merujuk kepada khutbah saya pada hari Jumaat, 24 Disember 2004. Jika kamu telah membuat kesimpulan daripadanya bahawa janda dan perempuan yang diceraikan sama sekali tidak memerlukan kebenaran wali untuk perkahwinan mereka, maka ini bukan kesimpulan yang betul. Itu adalah kerana seorang gadis, balu atau yang bercerai masing-masing memerlukan kebenaran wali untuk perkahwinannya, dan pada majlis perkahwinannya, walinya adalah orang yang membuat akuan [ijab-o-qubul].

“Sabda Nabi (saw) dan amalan yang ditetapkan oleh Khalifah yang mendapat petunjuk membuktikan bahawa setiap wanita, sama ada dia gadis, janda atau yang bercerai, memerlukan persetujuan walinya untuk nikahnya. Kedudukan ini juga disokong oleh kata-kata Hazrat Masih Mau’ud (as) dan para penggantinya. Oleh itu, Huzur (as) menyatakan, ‘Islam tidak merestui bahawa seorang wanita harus mengahwini seseorang tanpa perantaraan wali, yang boleh jadi bapanya, saudara lelakinya atau saudaranya yang lain. (Chashma-e-Ma‘rifat, Ruhani Khazain, Jilid 23, hlm. 289)

“Hazrat Khalifatul Masih I (ra) telah meriwayatkan satu kejadian peribadi berkaitan isu ini dalam Mirqat al-Yaqin fi Hayati Nuriddin, ringkasannya ialah pernah beliau menerima fatwa beberapa ulama (iaitu Syed Nazeer Husain Dehlawi dan Syaikh Muhammad Hussain Batalvi) dan berniat untuk mengahwini seorang janda tanpa persetujuan walinya, dengan menyangka bahawa hadith berikut meragukan: لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِيٍّ ['Tiada nikah tanpa wali.' (Mishkat al-Masabih, Kitab an-nikah, Bab al-waliyyi fi n-nikahi wa s-ti'zani l-mar'ah, al-Fasl II)]. Kemudian, dalam mimpi, Allah Ta'ala telah menunjukkan kepadanya Nabi (saw) dua kali dalam keadaan yang agak tidak senang dan dia memahami mimpi ini bermaksud bahawa dia tidak harus memperhatikan fatwa para fuqaha ini. Huzur (ra) menyatakan bahawa, ‘Saya berkata kepada diri saya sekali gus bahawa walaupun seluruh dunia menganggap hadis ini dhaif, maka saya akan menganggapnya sahih.’ (Mirqat al-Yaqin fi Hayati Nuriddin, hlm. 158-160)

“Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menyatakan, ‘Seorang wanita datang kepada Rasulullah untuk melangsungkan pernikahannya [kepada seseorang], dan beliau melantik anaknya, yang mungkin berumur sepuluh atau sebelas tahun, sebagai walinya. Ini membuktikan bahawa hanya lelaki yang menjadi wali. Oleh kerana wanita ini tidak mempunyai wali lelaki lain, Nabi (saw) berpendapat perlu untuk bertanya kepada budak lelaki ini.’ (Daily Al Fazl, Qadian, No. 143, Vol. 26, 25 June 1938, hlm. 4)

“Namun, seperti yang saya nyatakan dalam khutbah Jumaat saya di atas, seorang balu atau wanita yang diceraikan mempunyai hak yang lebih besar daripada walinya untuk membuat keputusan tentang dirinya berbanding seorang gadis. Apa yang saya maksudkan dengan itu ialah jika seorang balu atau wanita yang diceraikan ingin berkahwin dengan seseorang, wali tidak boleh menghalangnya tanpa perlu, tetapi hendaklah menghormati kehendaknya dan mengahwininya mengikut kehendaknya.”

 Kitab: Fiqh-e-Ahmadiyya

“Di muka surat tiga fatwa di bawah nombor rujukan 20/27.09.2021, anda telah memetik Al Fazl pada 16 Ogos 1948 seperti yang dipetik dalam kitab Fiqh-e-Ahmadiyya (Ibadat). Pertama, rujukan ini tidak betul. Kedua, jika sumber asal ada, rujukan hendaklah diberikan daripada sumber asal tersebut. 

“Saya meminta seseorang mencari rujukan ini. Petikan yang disebut dalam fatwa anda adalah dari khutbah Jumaat Hazrat Musleh-e-Maud (ra), yang disampaikan pada 6 Ogos 1948, yang diterbitkan di muka surat 2 hingga 4 Harian Al Fazl Rabwah 8 March 1961. 

“Kitab Fiqh-e-Ahmadiyya mengandungi banyak kesalahan seperti itu, yang perlu diperbetulkan. Arahkan perhatian Tadwin-e-Fiqh Kameti [jawatankuasa yang ditugaskan untuk menyusun perkara-perkara fiqh] untuk menyelesaikan kerja-kerja penyemakannya secepat mungkin.”

Nubuwwat dan mujaddidiyyat

Liwa e Ahmadiyah dan Minarat ul Massih

Seseorang dari negara Arab mengaku sebagai nabi (nabi) dan pembaharu (mujaddid). Seorang Ahmadi Arab menulis sanggahan dakwaannya. Beberapa ulama Ahmadi dari Rabwah, Pakistan, mengulas tentang sanggahannya. Orang yang bertanggungjawab ke atas Meja Arab (UK) menulis surat kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba), untuk mendapatkan bimbingan dalam hal ini.

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 6 November 2021, memberikan panduan berikut mengenai isu ini:

“Diutusnya seorang nabi atau pembaharu oleh Allah Ta’ala untuk membimbing dan memperbaiki dunia adalah suatu rahmat, sehingga tidak ada penggantinya di dunia. Setiap kali Allah Taala rasa keperluan untuk menghantar seorang nabi atau pembaharu untuk bimbingan dunia, kerana belas kasihan kepada manusia, Dia mengutus seorang nabi atau pembaharu untuk membimbing dunia. Sifat Allah Ta'ala ini sentiasa ada dan kekal dan tidak ada manusia yang berhak mengisytiharkan sunnah Allah Ta'ala ini ditangguhkan, kerana tidak ada asas teks untuk ini di dalam Al-Qur’an atau sunnah [daripada Nabi (saw)]. Dengan cara bagaimana sunnah Allah akan dizahirkan pada masa hadapan, hanya Allah yang lebih mengetahui. Walau bagaimanapun, dalam Al-Quran, hadith-hadith Nabi (saw) dan kitab-kitab para nabi terdahulu, selepas Nabi (saw), kita hanya mendapat khabar gembira tentang satu jariullah fi hulali l-anbiya' ['Juara Allah dalam jubah para Nabi.'].

“Tuan dan junjungan kami, Nabi Muhammad (saw), orang pilihan, (saw), juga telah menyampaikan berita gembira tentang tegaknya khilafah atas ajaran kenabian [Khilafah 'ala Minhaj an-Nubuwwah] dua kali dalam umatnya. . Dia berkata bahawa berkat ini akan diangkat selepas didirikan buat kali pertama, tetapi selepas memberi khabar gembira tentang penetapan semula berkat ini untuk kali kedua, dia berdiam diri. Dari sini dapat disimpulkan bahawa keberkatan ini akan kekal hingga hari kiamat. (Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol. 6, Musnad Nu‘man ibn Bashir, Hadith 18596, Beirut: ‘Alam Al Kotob, 1998, hlm. 285)

“Lebih-lebih lagi, Hazrat Masih Mau’ud, pencinta Nabi (saw) yang paling bersemangat dan Pengadil Adil [Hakam 'Adl] zaman sekarang, di satu pihak, mengisytiharkan dirinya sebagai Khatam as-Khulafa' sebagaimana berita gembira yang diterimanya daripada Tuhan Yang Maha Kuasa dan menafikan kedatangan Masihi Mau’ud yang lain selepasnya. Sebaliknya, dia juga telah menyebut kemungkinan munculnya beribu-ribu orang seperti Al-Masihi [mathil-e-masih] selepasnya. Dia juga berhujah dari pelbagai ayat Al-Qur’an, hadis Nabi (saw) dan sejarah agama-agama lain, bahawa jangka hayat umat manusia adalah tujuh ribu tahun; Nabi Muhammad (saw) telah diutuskan pada alaf kelima dan kita sedang melalui alaf ketujuh dispensasi ini. Oleh itu, Huzur (as) menyatakan:

“'Kita kini berada di puncak milenium ketujuh dan tidak ada ruang untuk Al-Masihi lain untuk datang selepas ini, kerana hanya terdapat tujuh milenium yang semuanya telah dibahagikan kepada kebaikan dan kejahatan.' (Kuliah Lahore, Ruhani Khazain, Jld 20, hlm. 186)

Beliau selanjutnya menyatakan:

“‘Oleh kerana ia adalah alaf terakhir, ia tidak dapat dielakkan bahawa Imam Zaman Akhir harus dilahirkan pada pergantian milenium ini. Selepas dia, tidak ada Imam dan Masihi Mau’ud melainkan Dia yang datang mengikut rupanya, kerana pada milenium ini dunia akan berakhir, seperti yang telah disaksikan oleh semua Nabi. Imam ini, yang telah ditetapkan oleh Tuhan sebagai Masih Mau’ud, adalah mujaddid [pembaharu] abad ini dan juga milenium terakhir.’ (Kuliah Sialkot, Ruhani Khazain, Jilid 20, hlm. 208)

“Al Masih yang Dijanjikan juga adalah mujaddid [pembaharu] pada milenium terakhir, salah satu maknanya ialah para penggantinya yang akan muncul sebagai bagian dari khalifah didirikan melaluinya berdasarkan ajaran kenabian [Khilafah 'ala Minhaj an-Nubuwwah] , sesuai dengan berita gembira Nabi (saw), juga harus menjadi mujaddid pada zaman mereka masing-masing, kerana berkat pengikut mereka dan ketaatan sepenuhnya kepada Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan. Oleh itu, adalah mustahil bagi seorang mujaddid untuk diam; muncul, yang tidak sepenuhnya mengikuti dan mentaatinya. Membahas kemungkinan akan datangnya mathil-e-masih selepasnya, Hazrat Masih Mau’ud menyatakan:

“‘Kami juga ingin menyatakan dengan jelas bahawa kami tidak menafikan bahawa orang lain mungkin muncul sebagai [mathil] Al-Masihi selepas kami, kerana orang-orang seperti para nabi sentiasa muncul di dunia. Sebaliknya, Tuhan Yang Maha Kuasa telah mendedahkan kepada saya melalui nubuatan kategori dan tertentu bahawa seorang individu akan dilahirkan dari keturunan saya yang akan menyerupai Al-Masihi dalam banyak cara, dia akan turun dari syurga dan akan membuat jalan bagi umat manusia. bumi lurus dan akan membebaskan mereka yang ditahan dalam perhambaan dan akan membebaskan mereka yang dibelenggu oleh rantai pelbagai keraguan.' (Izala-e-Auham, Ruhani Khazain, Jilid 3, hlm. 179-180)

“Beliau seterusnya menyatakan dalam hal ini:

“‘Saya hanya mendakwa sebagai serupa [mathil] Al-Masihi dan saya juga tidak mendakwa bahawa menjadi mathil sahaja telah berakhir dengan saya. Sebaliknya, ada kemungkinan sepuluh ribu lagi mathil Al-Masihi akan muncul seperti saya. Walau bagaimanapun, saya adalah mathil Al-Masihi untuk zaman ini dan menunggu yang lain adalah sia-sia. Dan hendaklah juga jelas bahawa ini bukan semata-mata idea saya bahawa terdapat banyak mathil-e-masih; sebaliknya, perkara yang sama boleh disimpulkan daripada hadith Nabi (saw).’ (Izala-e-Auham, Ruhani Khazain, Jilid 3, hlm. 197)

“Di tempat lain, sambil menjelaskan perkara ini, Masih Mau’ud (as) menyatakan:

“‘Orang yang rendah hati ini juga tidak mendakwa bahawa tugas Al-Masihi telah berakhir dengan saya dan bahawa tiada Al-Masihi akan datang masa depan. Tidak, saya percaya dan saya berulang kali mengatakan bahawa, apatah lagi seorang, lebih daripada sepuluh ribu Al-Masihi boleh datang.’ (Izala-e-Auham, Ruhani Khazain, Jilid 3, hlm. 251)

“Beliau menyatakan lagi:

“‘Yesus anak Maryam mencapai umur 120 tahun ketika dia meninggal dan bergabung dengan Penciptanya. Di syurga, dia tinggal bersama Yohanes [Pembaptis] kerana kedua-duanya mempunyai pengalaman yang sama. Tidak ada keraguan sedikit pun bahawa dia adalah seorang yang sangat soleh dan nabi Tuhan. Walau bagaimanapun, untuk memanggilnya 'tuhan' adalah sama dengan tidak percaya. Beratus-ratus ribu orang seperti dia telah meninggal dunia dan akan datang pada masa hadapan dan Tuhan tidak pernah jemu meninggikan orang-orang yang soleh di masa lalu atau di masa hadapan.' (Tazkirat-ush-Shahadatain, Ruhani Khazain, Vol. 20, hlm. 29)

 “Oleh itu, ini adalah milenium terakhir dispensasi itu di mana Tuhan mengutus anak rohani dan penyembah Nabi saw yang paling bersemangat, sesuai dengan nubuatnya sebagai Masih Mau’ud dan Khatam al-Khulafa’. Dapat disimpulkan daripada nubuatan Nabi (saw) dan sabda Hazrat Masih Mau’ud bahawa, dengan rahmat Allah Ta’ala, kerana ini adalah era Kekhalifahan Ahmadiyah Islam, yang didirikan melalui Hazrat Masih Mau’ud pada milenium yang lalu. , jika ada keperluan untuk pembaharu untuk pembaharuan dunia, Allah Ta'ala akan mengangkat seseorang dari kalangan pengikut Al Masih Mau'ud untuk pembaharuan itu, yang akan menjadi Khalifah pada masa itu dan juga akan diberikan status. seperti beliau [mathil] dan pembaharu [musleh] di samping menjadi khalifah, kerana Allah Taala memberikan status ini kepada Hazrat Musleh-e-Maud (ra) sesuai dengan berita gembira yang diberikan kepada Masih Mau’ud. Oleh itu, semasa menjelaskan status khilafah yang dijanjikan itu, Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menyatakan:

 “Lebih-lebih lagi, ia bukan hanya soal khalifah mana-mana, tetapi soal khilafah yang dijanjikan. Ia adalah persoalan tentang khilafah yang ditubuhkan oleh ilham dan wahyu ilahi. Satu jenis khilafah adalah apabila Tuhan Yang Maha Kuasa menyebabkan orang memilih khalifah dan kemudian Dia mengesahkannya, tetapi yang ini bukan sahaja khalifah seperti itu. Maksudnya, saya bukan sahaja seorang khalifah kerana, pada hari selepas kewafatan Hazrat Khalifah I (ra), ahli-ahli Jemaat Ahmadiyah berkumpul dan bersetuju dengan khalifah saya, malah, saya juga seorang khalifah, kerana, walaupun sebelum khalifah. daripada Khalifa I (ra), Hazrat Masih Mau'ud juga telah berkata, atas kuasa ilham ilahi [ilham], bahawa saya akan menjadi khalifah. Justeru, saya bukan sekadar khalifah tetapi khalifah yang dijanjikan. Saya bukanlah orang yang dilantik [ma’mur] tetapi suara saya adalah suara Tuhan Yang Maha Kuasa kerana Tuhan Yang Maha Kuasa telah menyampaikan berita ini melalui Masihi Mau’ud yang Dijanjikan. Dengan kata lain, kedudukan khilafahku adalah antara Ma’muriyyat dan Khilafah. Ini bukan peluang bagi Jemaat Ahmadiyah untuk melepaskan dan masih dibebaskan oleh Tuhan. Sebagaimana benar bahawa para nabi tidak muncul setiap hari, demikian juga benar bahawa khalifah yang dijanjikan tidak muncul setiap hari.' (“Laporan Majlis-e-Mushawarat 1936” dalam Khitabat-e-Shura, Jilid 2, hlm. . 18)”

(Disusun oleh Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Private Sekretariat, London. Diterjemah oleh Al Hakam.)