Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 32

AlHakam

Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian XXXII: Pembahagian Al-Qur’an, qunut, tawanan perang wanita, berdoa untuk orang bukan Islam, minat, makna ‘hati’

22hb April 2022

Diterjemahkan oleh Musa Bin Masran

Kemas Kini Terakhir pada 6hb Mei 2022

Panduan berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi di bawah untuk manfaat semua

Pembahagian Al-Qur’an

Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) ditanya dalam surat sama ada terdapat sebab tertentu di sebalik meletakkan frasa وَلْيَتَلَطَّفْ di tengah-tengah Al-Qur’an.

Huzur (atba), dalam surat bertarikh 12 Februari 2021, memberikan jawapan berikut kepada soalan ini:

“Allah Ta’ala menurunkan Al-Qur’an dalam bentuk ayat-ayat dan surah-surah, dan Nabi (saw) menetapkan susunan mereka sekarang menurut petunjuk yang diberikan kepadanya oleh Tuhan Yang Maha Esa. Pelbagai jenis perpecahan yang berlaku pada pelbagai masa selepas Nabi (saw) semuanya dilakukan mengikut keutamaan dan tafsiran manusia sendiri. Pembahagian ini sama sekali tidak menjejaskan ajaran Al-Quran yang kekal dan makna rohani yang mendalam.

“Tujuan utama ajaran Al-Qur’an adalah untuk menyebarkan tauhid, keesaan Tuhan. Apabila kita mempertimbangkan Al-Qur’an dari sudut pandangan ini, kita dapat melihat dengan jelas bahawa subjek tentang Keesaan Allah disebut di awal Al-Qur’an dan juga di penghujungnya. Terdapat juga penekanan khusus tentang tauhid dalam surah-surah yang berada di tengah-tengah Al-Qur’an iaitu Surah Al-Kahfi. Permulaan dan penghujung surah ini membicarakan perihal tauhid secara khusus.

“Dengan kata lain, perintah Al-Qur’an nampaknya dimaklumkan oleh hikmah berikut: Dengan menerangkan ajaran tauhid di pelbagai tempat dalam Al-Qur’an, Allah Taala telah menyampaikan mesej kepada manusia bahawa rahsia kejayaannya terletak. dalam menjadikan Keesaan Allah ini sebagai titik fokus kehidupan sementaranya supaya di akhirat kelak, dia dapat mewarisi kurniaan Tuhan Yang Maha Esa yang tidak terhingga.”

Qunut semasa solat Jumaat

Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) ditanya dalam surat, “Saya adalah imam, dilantik untuk mengimamkan solat di masjid tempatan saya. Saya ingin menunaikan qunut semasa solat Jumuah kerana kita sedang melalui wabak dan Ahmadi juga sedang dianiaya di beberapa negara. Bagaimanapun, beberapa ahli membantahnya. Saya mohon kebenaran dan tunjuk ajar tuan dalam hal ini.”

Huzur (atba), dalam surat bertarikh 12 Februari 2021, menawarkan panduan berikut mengenai isu ini:

“Nabi (saw) memberikan nasihat yang sangat berharga kepada imam, yang memimpin solat. Beliau (saw) bersabda:

 “Apabila salah seorang daripada kamu mengimami orang ramai dalam solat, hendaklah dia mengqasarkannya kerana di antara mereka ada yang lemah, yang sakit dan yang tua; dan jika sesiapa di antara kamu solat sendirian maka bolehlah dia memanjangkan (solat) itu semahunya.” (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Azan)

“Berkenaan dengan qunut dalam solat, hadis menunjukkan bahawa Nabi (saw) telah melaksanakannya untuk beberapa waktu walaupun ketika umat Islam menghadapi musibah. Oleh itu, pada peristiwa [peristiwa yang berlaku di] Al-Raji dan Bi'r Ma'unah, ketika sejumlah besar para Sahabat syahid oleh musuh-musuh Islam melalui ketidakjujuran dan penipuan, Nabi (saw) memerhatikan qunut terhadap puak-puak yang bertentangan ini selama tiga puluh hari dan berdoa menentang mereka. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghazi)

“Selain itu, Nabi (saw) juga mengajar para sahabat kaedah qunut semasa solat witir dan untuk ini, baginda Rasulullah (saw) juga mengajar mereka pelbagai doa. (Sunan Abi Dawud, Kitab al-Salat, Bab al-Qunut fi l-Witr)

“Oleh itu, satu jenis qunut ialah yang dilakukan semasa solat witir dan satu lagi adalah yang dilakukan kerana keadaan khusus, seperti apabila ditimpa musibah daripada musuh atau ketika wabak dan sebagainya merebak.

“Semasa zaman Masihi Mau’ud (as), ketika wabah merebak di Punjab sesuai dengan nubuatan yang diberikan oleh Allah Yang Maha Kuasa, Huzur (as), mengikuti sunnah Nabi (saw), bersabda:

“‘Pada masa kini, qunut hendaklah dibaca dalam solat kerana berleluasanya wabak itu.’ (Al-Badr, No. 15, Jilid 2, 1 Mei 1903, hlm. 115)

“Beliau (as) juga bersabda: ‘Setiap orang hendaklah berusaha untuk bangun Tahajjud dan memasukkan qunut dalam Solat lima waktu juga.’ (Malfuzat, Jilid 1, 2016, hlm. 192)

“Selain itu, Huzur (as) juga berpesan tentang doa [ad‘iyah] yang dibaca dalam qunut dan berpesan agar hanya ad‘iyah yang disebutkan dalam Al-Qur’an dan hadis yang harus dibaca di dalamnya. (Badr, No. 31, Jilid 6, 1 Ogos 1907, hlm. 12)

“Mengenai qunut, perlu diingat bahawa ia adalah masnun dan tidak wajib untuk membacanya dalam solat yang berbeza. Oleh itu, pematuhannya tidak boleh diisytiharkan sebagai wajib. Selain itu, amalan memerhatikan qunut semasa solat dibuktikan dengan hadis dan arahan Hazrat Masihi Mau’ud (as), tetapi tidak disebutkan dalam mana-mana riwayat tentang ia dilakukan dalam solat Jumaat. Oleh itu, perbuatan baik seperti itu, di mana orang lain turut serta, hendaklah dilakukan sejauh yang dibenarkan oleh syariah supaya tidak ada seorang pun yang terbeban di luar kemampuan mereka.”

Tawanan perang dan kepentingan wanita

 Huzur (atba) ditanya tentang isu hubungan fizikal dengan tawanan perang wanita, dan pandangan Hazrat Khalifatul Masih IV (rh) dan Malik Saif-ur-Rahman Sahib telah dibentangkan berkenaan minat untuk panduan mengenai kedua-dua isu tersebut.

Dalam suratnya bertarikh 15 Februari 2021, Huzur (atba) menjawab seperti berikut:

“Berikutan tindakan kejam musuh-musuh Islam sejak zaman awalnya, Islam akhirnya membenarkan peperangan [defensif], akibatnya, bersama-sama dengan rampasan lain, wanita-wanita musuh juga berada di bawah kawalan kaum Muslimin sebagai wanita. tawanan perang. Berdasarkan beberapa ayat Surah Al-Nisa, pendirian saya ialah hubungan suami isteri boleh dijalinkan dengan wanita itu tawanan perang hanya melalui nikah. Namun begitu, persetujuan mereka tidak diperlukan untuk perkahwinan ini, dan perkahwinan ini juga tidak menjejaskan kebenaran bagi seorang lelaki untuk berkahwin secara sah sehingga empat wanita.

“Anda telah menyebut pendirian anda mengenai isu tawanan perang wanita seperti itu. Seperti yang saya tulis dalam jawapan pertama saya (yang telah diterbitkan dalam [Al Hakam di bawah] Jawapan kepada Isu-Isu Harian, episod IV & V), terdapat pandangan yang berbeza mengenai isu ini; Hazrat Khalifatul Masih IV (rh) berpandangan bahawa nikah dengan tawanan perang wanita seperti itu tidak diperlukan, manakala kedua-dua jenis jawatan dibuktikan daripada Hazrat Khalifatul Masih II (ra).

“Walau apa pun, sama ada akad nikah pernah berlaku atau tidak, apa cara sekalipun, semua orang bersetuju bahawa jika tawanan perang wanita seperti itu mempunyai anak, dia akan mendapat status umm al-walad dalam kehidupan tuannya, yang bermaksud bahawa tuannya tidak boleh menjualnya atau memberikannya kepada orang lain dan selepas kematian tuannya, wanita tersebut akan mendapat hak kebebasan sepenuhnya dan dia akan bebas sepenuhnya.

“Setakat isu kepentingan, dengan izin Allah Ta’ala, Jamaat Ahmadiyah Muslim sentiasa menyatakan pendiriannya di berbagai masa melalui ulama-ulama Jamaat di bawah pengawasan Khalifah pada masa itu setelah mempertimbangkan pelbagai aspek ini. isu ini berdasarkan Al-Qur’an, hadis dan bimbingan yang diberikan oleh Hazrat Masihi Mau’ud (as). Dan sehingga kini, banyak isu berkaitan kepentingan sedang dipertimbangkan oleh Jamaat.”

Mendoakan sahabat yang meninggal dunia sebagai bukan Islam

Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) ditanya dalam sepucuk surat sama ada seseorang boleh mendoakan seorang sahabat yang meninggal dunia sebagai seorang Kristian, seorang Hindu atau seorang Buddha tetapi yang mempunyai sentimen yang baik dan penuh kasih sayang terhadap Jamaat Ahmadiyah Muslim.

Huzur (atba), dalam surat bertarikh 15 Februari 2021, memberikan jawapan berikut untuk soalan ini:

“Seperti yang saya tulis kepada anda sebelum ini, Islam tidak mengajar kita untuk membenci mana-mana manusia, hanya untuk membenci perbuatan jahat mereka. Sejauh mana seseorang pergi ke Syurga atau Neraka berkenaan, Allah Taala telah menyimpan keputusan ini di tangan-Nya dan tidak memberikan mana-mana manusia di dunia ini hak untuk memutuskan sama ada seseorang itu ditakdirkan untuk Syurga atau Neraka. Sungguhpun begitu, memang adakalanya Allah memberitahu para nabi dan rasul-Nya sama ada seseorang itu ditakdirkan ke Syurga atau Neraka. Namun, hanya Allah yang menentukan sama ada orang itu akan masuk Syurga atau Neraka. Oleh itu, Allah Taala menerangkan perkara ini di dalam Al-Qur’an seperti berikut:

“‘(Adapun) orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, dan orang-orang Shabiin, dan orang-orang Nasrani, dan orang-orang Majusi dan orang-orang musyrik, sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka pada hari kiamat; sesungguhnya Allah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.’ (Surah Al-Hajj, Bab.22: Ayat.18)

“Kemudian, Allah Ta’ala juga menyatakan di dalam Al-Qur’an bahawa Dia tidak mensia-siakan perbuatan baik mana-mana manusia tanpa mengira agama yang dianuti. Maka, Dia berfirman:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang Yahudi, dan orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja yang beriman kepada Allah dan hari akhir serta beramal soleh, mereka akan mendapat pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada rasa takut. akan datang) kepada mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.' (Surah Al-Baqarah, Bab.2: Ayat.63)

“Maka, tidak ada salahnya mengucapkan takziah atas kematian seseorang, dengan membaca doa:

إِنَّا لِلّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

“[‘Sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nya kami kembali’] atau dalam memohon rahmat Allah Ta’ala. Seseorang yang membaca:

إِنَّا لِلّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

bahkan menjadi doa untuknya juga kerana Allah Taala telah memerintahkan kita untuk membaca doa ini sekiranya berlaku sebarang kemudaratan atau kerugian. Tujuan doa ini adalah untuk menyatakan: 'Ya Allah, hilangkan kesusahan ini atau gantikan kerugian ini.' Dan apabila kami berdoa ini apabila seseorang meninggal dunia, salah satu tujuannya mungkin juga untuk mengatakan bahawa, 'Wahai Allah, pada kematian orang ini, saya berdoa agar Engkau memenuhi harapan saya daripadanya.'

“Seseorang boleh meminta rahmat Allah untuk sesiapa sahaja kerana ia juga terserah kepada Allah Taala untuk menunjukkan belas kasihan kepada sesiapa sahaja dan Dia lebih mengetahui bila hendak menunjukkan belas kasihan kepada orang yang mana. Oleh itu, disebutkan dalam hadis bahawa suatu hari nanti, sebagai hasil rahmat Allah, Neraka akan dikosongkan sepenuhnya. (Tafsir al-Tabari, Tafsir Surah Hud Ayat 108)”

Penggunaan perkataan 'hati' dalam teologi Islam

Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masihi V (atba) ditanya dalam surat, “Apabila kita bercakap tentang 'hati' dalam istilah agama dan rohani, adakah ia merujuk kepada organ manusia yang mengedarkan darah, atau adakah ia merujuk kepada jiwa dan otak? ”

Huzur (atba), dalam surat bertarikh 26 Januari 2021, memberikan jawapan berikut untuk soalan ini:

“Perkataan قلب [qalb] dan فؤاد [fu‘ad] biasa digunakan dalam bahasa Arab untuk hati. Al-Qur’an menggunakan dua perkataan ini secara literal dan metafora, sebagai contoh, 'tudung di hati', 'kebengkokan atau penyimpangan hati', 'pengerasan hati', 'kekufuran hati', 'penyakit dalam hati. ', 'memeteraikan hati', 'berkarat di hati', 'mengingkari hati', 'kemurkaan hati', 'keraguan hati', 'hati yang buta', 'hati mencecah kerongkong', 'membolak-balikkan hati', 'hati tidak memahami', 'berdosa atau berbuat kebaikan hati', 'hati yang lalai dari mengingati Allah', 'kesucian hati', 'kepuasan hati', 'memiliki ketakwaan di dalam hati', 'memiliki hati yang kuat', 'niat hati', 'iman memasuki hati', 'wahyu Firman Tuhan ke dalam hati', 'hati yang bebas dari kebimbangan' dan 'melihat hati dan lain-lain. Begitu juga dalam hadis, perkataan 'hati' telah digunakan sebagai metafora dan juga dalam erti kata literal.

“Oleh itu, penggunaan perkataan ini di dalam Al-Qur’an dan hadis dengan makna yang berbeza menunjukkan bahawa dalam bahasa agama dan rohani, 'hati' bukan hanya menunjukkan organ fizikal yang menjalankan fungsi peredaran darah, malah ia juga digunakan sebagai metafora untuk menyampaikan pelbagai makna. Ia mempunyai banyak makna seperti jiwa, ilmu, kefahaman, akal, niat, perangai, keberanian dan sifat primordial [fitrah], dll.

“Oleh itu, Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menyatakan dalam analisis leksikalnya tentang istilah qalb dan fu‘ad:

“'Qalb […] bermaksud al-fu'ad (hati) […] dan kadangkala istilah qalb juga merujuk kepada akal […] Dan dengan perkataan qalb, keadaan manusia digambarkan yang berkaitan dengan jiwa, ilmu dan keberanian, dsb. […] Qalb juga bermaksud berfikir dan merenung.' (Tafsir-e-Kabir, Jilid 1, hlm. 153)

“Hazrat Masihi Mau'ud (as) bersabda [dengan merujuk kepada كَتَبَ فِيۡ قُلُوۡبِهِمُ الۡاِيۡمَانَ ('…. di dalam hatinya Allah telah menetapkan iman [yang benar]…)], seperti yang disebutkan dalam ayat 23 Surah Al-Mujadalah]:

“‘Dengan menuliskan iman di dalam hati, itu bermakna iman telah masuk ke dalam keinginan hati mereka dan menjadi sebahagian daripada sifat mereka, setiap kecurangan telah lenyap. Tahap ini dicapai apabila, dibantu oleh Roh kekudusan, seseorang mencapai kehidupan baru. Oleh kerana kehadiran jiwa yang berterusan di dalam tubuh adalah sumber perlindungan dan cahaya kepadanya, demikian juga Roh kekudusan kehidupan baru harus menjadikan kediamannya yang kekal di dalam hati dan menyinarinya setiap jam dan setiap saat, dan sebagaimana jiwa memberi kehidupan kepada tubuh, demikian juga Roh kekudusan harus menjadi sumber kehidupan kepada hati dan semua kemampuan rohani. Itulah sebabnya dalam ayat yang dikutip di atas, Tuhan Yang Maha Kuasa telah berbicara tentang bantuan Roh kekudusan sejurus selepas pernyataan bahawa iman telah tercatat di dalam hati mereka. Kerana, apabila iman maasuk ke dalam sifat manusia, dia benar-benar mencapai kehidupan baru, dan kelahiran baru ini tidak berlaku tanpa bantuan Roh kekudusan. Ringkasnya, Al-Qur’an sangat kerap bercakap tentang kehidupan rohani atau kehidupan baru, dan bercakap tentang orang beriman yang benar dan sempurna sebagai orang yang hidup dan orang yang tidak percaya sebagai orang mati, dengan itu menunjukkan bahawa orang beriman yang benar memperoleh kehidupan baru dengan pintu masuk Roh kekudusan ke dalam hati mereka sedangkan orang-orang kafir tidak diberikan kehidupan yang demikian.' (Aina-e-Kamalat-e-Islam, Ruhani Khazain Jilid 5, hlm. 100-102)

“Al Masih (as) Yang Dijanjikan juga bersabda:

“‘Al-Qur’an menyatakan:

خَتَمَ اللّٰهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ

“‘[Allah telah mengunci mati hati mereka (Surah Al-Baqarah, Bab.2: Ayat. 8)]. Maksud Allah meletakkan meterai pada hati mereka ialah apabila seseorang itu melakukan kejahatan, akibat kejahatan itu terzahir di hati dan wajahnya oleh Tuhan Yang Maha Esa. Dan begitulah juga maksud ayat tersebut:

 فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ

[Surah Al-Saff, Bab.61: Ayat.6]. Iaitu, 'Apabila mereka menyimpang dari kebenaran, Allah menyebabkan hati mereka menyimpang dari kesesuaian dengan kebenaran.' Akhirnya, di bawah pengaruh semangat bermusuhan, metamorfosis yang aneh berlaku dalam diri mereka dan mereka menjadi sangat jahat sehingga seperti mereka kehilangan semua identiti sebelumnya dan secara beransur-ansur racun penentangan yang mementingkan diri sendiri menindas sinaran dari fitrah mereka.' (Kitab-ul-Bariyyah, Ruhani Khazain Jld. 13, hlm. 47-48)

“Berkenaan dengan أَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [Aye! dengan mengingati Allah hati dapat merasai ketenangan. (Surah Al-Ra‘d, Bab.13: Ayat.29)], Hazrat Masihi Mau’ud (as) bersabda:

“'Maksud umum ini ialah hati merasa senang dengan mengingati Allah tetapi hakikat dan falsafahnya ialah apabila seseorang mengingati Allah Ta'ala dengan keikhlasan yang sebenar dan kesetiaan sepenuhnya dan meyakini dirinya berada di hadapan-Nya sepanjang masa, ini menimbulkan rasa takut akan Kebesaran Ilahi dalam hatinya. Ketakutan itu melindunginya dari kekejian dan larangan dan orang seperti itu maju dalam ketakwaan dan kesucian sehingga malaikat Allah turun kepadanya dan memberinya berita gembira dan pintu wahyu dibukakan kepadanya. Pada saat itu, seolah-olah dia melihat Allah Taala dan melihat [beberapa] kuasa-Nya yang tersembunyi. Selepas itu, tidak ada kesedihan yang boleh menimpa hatinya dan watak semula jadinya sentiasa dipenuhi dengan kegembiraan dan kebahagiaan.’ (Al Hakam, Jilid 9, No. 32, 10 September 1905, hlm. 8)

“Menjelaskan ayat:

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضًا

“Dalam hati mereka ada penyakit, dan Allah tambahkan penyakitnya kepada mereka. (Surah Al-Baqarah, Bab.2: Ayat.11)] dalam Tafsir-e-Kabir, Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menulis:

“'Dalam ayat ini, dinyatakan bahawa perbuatan mereka yang bertentangan dengan fitrah [fitrat-e-sahihah] menunjukkan bahawa hati mereka berpenyakit kerana jika tidak ada penyakit dalam hati mereka, mereka sekurang-kurangnya akan berhati-hati terhadap mereka. perkara-perkara yang lahir daripada sifat yang sihat. Sebagaimana hempedu yang berlebihan merosakkan rasa mulut dan menjadikan rasa manis itu pahit, begitu juga orang yang hatinya berpenyakit tidak dapat mendengar suara fitrah mereka dengan betul.’ (Tafsir-e-Kabir, Jilid 1, hlm. 173)

“Oleh itu, Al-Qur’an, hadis dan kenyataan yang disebutkan di atas membuktikan bahawa dalam konteks teologi dan rohani ‘hati’ bukan sahaja menunjukkan organ fizikal tetapi istilah itu juga berfungsi sebagai metafora untuk menyampaikan pelbagai makna.”

(Disusun oleh Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Private Sekretariat Private, London. Diterjemah oleh Al Hakam)