Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 40

 

AlHakam

Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 40: Imam wanita, tarawih, membaca basmalah dengan kuat ketika mengimami solat, bilangan ganjil, kata ganti nama Allah, tingkatan Syurga dan keselamatan sejagat

9hb September 2022

Diterjemahkan oleh Musa Bin Masran

Kemas Kini Terakhir pada 23 Oktober 2022

Panduan berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi di bawah untuk manfaat semua

Seorang hafizah mengimami kerabat lelaki dalam solat tarawih

Seorang wanita penghafaz (hafizah) Al-Qur’an menghantar beberapa soalan kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba). Dia bertanya:

“1. Bolehkah saya mengimami ayah saya dalam solat tarawih?

2. Jika bacaan Al-Qur’an dimulakan dari permulaannya dalam solat tarawih, adakah bacaan Surah Al-Baqarah akan dimulakan selepas membaca Surah Al-Fatihah dua kali pada rakaat pertama?

3. Patutkah seorang imam membaca basmalah dengan kuat sebelum membaca mana-mana surah semasa solat yang boleh didengari (as-salawat al-jahriyyah)?”

Huzur-e-Anwar (atba), dalam suratnya bertarikh 25 Julai 2021, memberikan jawapan berikut kepada soalan:

“Dalam Islam, hanya lelaki yang diwajibkan solat berjamaah. Wanita yang mengerjakan solat berjamaah mempunyai kedudukan ibadah yang melampaui batas. Oleh itu, di hadapan lelaki, seorang wanita tidak boleh menjadi imam mereka dan mengimami mereka dalam solat berjamaah. Baik Nabi (saw) mahupun mana-mana penggantinya selepasnya tidak pernah menugaskan seorang wanita menjadi imam lelaki. Begitu juga, setiap kali Hazrat Masihi Mau’ud (as), yang merupakan Hakam ‘Adl zaman ini, biasa menunaikan solat di rumah kerana sakit, dia selalu mengimami solat sendiri walaupun dalam keadaan tidak sihat.

“Maka, sama ada solat nafl atau fardhu, jika lelaki dan perempuan berada di suatu tempat dan hendak dikerjakan solat berjamaah, maka imam solat itu mestilah seorang lelaki.”

Surah Al-Fatihah semasa solat tarawih pertama Ramadan

“Kaedah biasa akan diguna pakai walaupun ketika memulakan bacaan Al-Qur’an dari permulaannya ketika [memimpin] solat [tarawih]; iaitu selepas membaca Surah Al-Fatihah, yang biasa dibaca pada setiap [rakaat] solat, bacaan Surah Al-Baqarah akan dimulakan serta-merta tanpa mengulangi Surah Al-Fatihah. Walau bagaimanapun, para fuqaha Islam telah membenarkan bahawa apabila menghabiskan bacaan Al-Qur’an yang lengkap [pada akhir solat tarawih di bulan Ramadhan], jika seseorang ingin membaca beberapa bahagian awal Al-Qur’an semula selepas Surah An-Nas, dia boleh memulakan semula [bacaan Al-Qur’an] dengan Surah Al-Fatihah dan kemudian membaca sebahagian daripada Surah Al-Baqarah. Tidak ada yang salah dengan itu. Walau bagaimanapun, pengulangan Surah Al-Fatihah [selengkapnya] [oleh seorang imam], pada permulaan [pembacaan Al-Qur’an yang lengkap], bahkan dianggap oleh sesetengah fuqaha untuk menjamin sajdatai as-sahw iaitu dua sujud yang sepatutnya. kepada kealpaan.”

Bacaan basmalah yang kuat atau senyap oleh imam

“Kedua-dua amalan iaitu membaca basmalah dengan kuat atau senyap sebelum memulakan bacaan surah dalam solat adalah betul dan sah dengan amalan Rasulullah (saw). Oleh itu, Hazrat Anas (ra) meriwayatkan, 'Saya telah menunaikan solat bersama Rasulullah (saw) dan dengan Abu Bakar (ra), Umar (ra) dan Uthman (ra) (semoga Allah meredai mereka semua), tetapi saya tidak pernah mendengar seorang pun daripada mereka membaca basmalah dengan kuat.' (Sahih Muslim) , Kitab as-salat, Bab hujjati mun qala la yujharu bi l-basmalah)

“Nu‘aim al-Mujmir meriwayatkan, ‘Saya solat di belakang Hazrat Abu Hurairah (ra) dan dia membaca, بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ لرَّحِيمِ (dengan suara keras). Kemudian dia membaca Ummu Al-Qur’an (Surah Al-Fatihah) dan apabila sampai غَيۡرِ الۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا الضَّاۤلِّينَ, dia berkata, ‘amin’ dan orang ramai pun berkata, ‘amin’. Dan setiap kali dia sujud dia mengucapkan, ‘Allahu Akbar’ dan apabila dia berdiri dari duduk setelah dua raka’at dia mengucapkan, ‘Allahu Akbar’. Dan setelah dia mengucapkan salam, dia berkata, ‘Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya! Solatku paling hampir menyerupai solat Rasulullah (saw).’’ (Sunan an-Nasa’i, Kitab al-iftitah, Bab qira’ati bi-smillahir-rahmanir-rahim)

“Hazrat Abu Hurairah (ra) meriwayatkan bahawa Nabi (saw) pernah membaca bi-smillahi r-rahmani r-rahim dengan lantang. (Al-Mustadrak ‘Ala al-Sahihayn oleh Al-Hakim al-Nishapuri, Kitab al-imamati wa salati l-jama‘ah, Bab at-ta’min)

“Hazrat Khalifatul Masih I (ra) menyatakan, ‘Dibolehkan membaca basmalah dengan dua cara; kuat atau senyap. Hazrat Maulvi Abdul Karim Sahib kami (semoga Allah mengampuninya dan mencucuri rahmat ke atas rohnya) adalah seorang yang bertenaga. Beliau pernah membaca basmalah dengan kuat. Hazrat Mirza Sahib [iaitu Hazrat Masihi Mauud (as)Yang Dijanjikan] tidak menggunakannya untuk membacanya dengan kuat. Saya juga membacanya dengan tenang. Di kalangan para Sahabat ada dua mazhab dalam hal ini. Saya menasihati anda supaya tidak bergaduh tentang cara seseorang membacanya. Begitu juga dengan amin; ia juga dibenarkan untuk dikatakan dalam kedua-dua cara. Saya di beberapa tempat, orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak suka orang Islam berkata amin. Maka, para Sahabat sering menyebutnya dengan lantang. Saya menikmati kedua-dua kaedah. Seseorang boleh membacanya dengan kuat atau senyap.’ (Badr, No. 32, Jilid 11, 23 Mei 1912, hlm. 3)

“Hazrat Mian Abdullah Sanauri (ra) meriwayatkan, 'Saya tidak pernah memerhatikan Hazrat Masihi Mau'ud (as) mengamalkan raf' al-yadayn iaitu mengangkat tangan semasa solat, tidak juga mendengar beliau mengucapkan amin dengan suara yang kuat, dan tidak juga saya mendengar beliau membaca basmalah dengan kuat.' Si hina ini satu [iaitu Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra)] mengemukakan bahawa amalan Hazrat Masihi Mau'ud (as) adalah persis seperti yang digambarkan oleh Mian Abdullah Sahib (ra). Walau bagaimanapun, amalan kita sebagai Ahmadi sejak zaman Hazrat Masihi Mau’ud (as) dan bahkan selepas itu sehingga kini tiada siapa yang mengambil tahu tentang perkara ini. Ada yang membaca Amin dengan kuat, ada yang tidak. Ada yang mengamalkan raf‘ al-yadayn, tetapi majoritinya menjauhinya. […] Sesetengah orang membaca basmalah dengan kuat tetapi majoritinya tidak. Hazrat Masihi Mau’ud (as) pernah berkata bahawa, pada hakikatnya, semua cara ini boleh didapati dalam amalan Nabi (saw). Walau bagaimanapun, amalan yang dianuti oleh Nabi (saw) pada lebih banyak kesempatan adalah amalan yang juga merupakan amalan Hazrat Sahib [iaitu. Masihi Masihi (as) Yang Dijanjikan].’ (Siratul Mahdi, Jilid I, ms. 147-148, riwayat no. 154, [Februari 2008])” Nombor ganjil (witr)

Seorang wanita bertanya kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) yang berikut:

“1. Mengapa Allah Ta'ala menyukai bilangan ganjil?

2. Mengapakah Allah Yang Maha Tinggi menggunakan kata ganti nama maskulin untuk diri-Nya dalam Al-Qur’an?

3. Adakah benar bahawa orang di peringkat yang lebih tinggi di Syurga akan dapat bertemu dengan mereka yang berada di peringkat yang lebih rendah daripada mereka, tetapi mereka yang berada di peringkat yang lebih rendah tidak akan dapat bertemu dengan yang di peringkat yang lebih tinggi daripada mereka?”

4. Bagaimana seseorang boleh menjelaskan kepada seorang atheis bahawa Allah Taala akhirnya akan mengampuni manusia dan memasukkan mereka ke dalam Syurga?”

Huzur-e-Anwar (atba) menjawab:

“Jawapan kepada soalan pertama anda juga ada dinyatakan dalam sebuah hadis, iaitu memandangkan Allah itu Satu dan digit satu (1) adalah ganjil, maka Allah menyukai nombor ganjil. Oleh itu, diriwayatkan oleh Hazrat Abu Hurairah (ra) bahawa Nabi (saw) bersabda:

إِنَّ اللّٰه وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ

“'Sesungguhnya Allah itu Satu [witr] dan Dia menyukai witir.' (Sahih Muslim, Kitab az-zikri wa d-du'a'i wa t-tawbati wa l-'istighfar, Bab fi 'asma'i-llahi ta'ala wa fadli mun 'ahsaha)

“Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menghuraikan perkara ini dengan cara berikut:

“‘Kami perhatikan ini dalam hukum Allah bahawa Dia menyukai perkara yang ganjil. Nabi (saw) selalu mengatakan bahawa Allah menyukai benda-benda yang bernombor ganjil. Dia sendiri adalah Esa dan Dia menyukai perkara yang ganjil. Oleh itu, kita melihat kebijaksanaan ini di mana-mana. Walau bagaimanapun, ini adalah subjek yang berasingan dan luas yang tidak dapat dijelaskan pada masa ini. Jika tidak, hakikatnya adalah bahawa Allah Taala telah menetapkan ketunggalan dalam semua undang-undang alam: Ia menguasai setiap undang-undang-Nya. Kita juga belajar daripada simpulan bahasa Al-Qur’an dan Nabi (saw) bahawa angka tujuh dikaitkan dengan kesempurnaan. Oleh itu, disebutkan dalam Al-Qur’an bahawa Allah Taala telah menciptakan dunia dalam tujuh hari. Begitu juga, terdapat tujuh tempoh perkembangan rohani manusia. Kemudian, untuk langit juga, frasa سبع سموات [tujuh langit] muncul dalam Al-Qur’an, yang merupakan nombor ganjil. Jadi, bilangan ganjil itu mempunyai hikmah yang istimewa di sisi Allah Taala dan kita melihat pertunjukkannya dalam semua hukum alam.’ (Daily Al Fazl, Qadian Dar al-Aman, 7 April 1939, hlm. 5)”

Kata ganti nama Allah dalam Al-Qur’an

“Dalam pelbagai bahasa di dunia, kata ganti nama maskulin dan feminin digunakan untuk membezakan antara jantina. Akan tetapi, Allah Yang Maha Esa, Yang Maha Esa tanpa sekutu, berada di atas perbedaan tersebut. Ia hanya untuk membantu kita memahami, bahawa Allah Taala telah menggunakan frasa tertentu untuk menggambarkan diri-Nya, tetapi semuanya adalah metafora. Jika tidak, Allah Ta'ala bukan lelaki dan bukan perempuan dan Dia mengatasi semua jenis jantina.

“Selain itu, dalam hampir semua masyarakat di dunia, wanita dianggap lebih lemah daripada lelaki. Pada masa kedatangan Islam, konsep yang sama berleluasa di Arab. Oleh itu, dalam Al-Qur’an, Allah Ta'ala berfirman tentang orang-orang kafir bahawa mereka mengutamakan anak lelaki untuk diri mereka sendiri tetapi anak perempuan untuk-Nya, merujuk kepada bagaimana mereka biasa memanggil malaikat dengan kata ganti nama perempuan dan biasa memanggil mereka 'anak perempuan Tuhan'. Allah Ta’ala berfirman tentang perkara ini bahawa pembahagian yang mereka lakukan adalah sangat tidak adil. Oleh itu, beliau menyatakan:

اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الۡاُنۡثٰي تِلۡكَ اِذًا قِسۡمَةٌ ضِيۡزٰي

"'Apa! untuk kamu lelaki dan untuk Dia perempuan! Sesungguhnya itu adalah pembahagian yang tidak adil.’ ( Surah An-Najm, Bab. 53: Ayat. 22-23)

"Oleh itu, dari awal penciptaan, 'feminin' telah dianggap sebagai lemah manakala 'maskulin' telah dilihat sebagai tertinggi dan berkuasa. Dalam bahasa Arab juga, kata ganti maskulin menandakan kekuatan dan kuasa yang sempurna. Itulah sebabnya Allah Yang Maha Tinggi, Yang merupakan Sumber dan Penguasa segala kuasa, termasuk yang transenden, telah menggunakan kata ganti itu untuk Diri-Nya yang dianggap paling sesuai dari sifat-Nya walaupun di mata manusia. Jika tidak, semua perumpamaan yang diterangkan dalam Al-Qur’an dan Hadis tentang Kewujudan Allah Ta'ala adalah berkias, kerana Zat Allah Ta'ala adalah لَيۡسَ كَمِثۡلِهٖ شَيۡءٌ iaitu bukan sesuatu yang serupa, sebagaimana Dia menyatakan:

فَاطِرُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ ؕ جَعَلَ لَكُمۡ مِّنۡ اَنۡفُسِكُمۡ اَزۡوَاجًا وَّ مِنَ الۡاَنۡعَامِ اَزۡوَاجًا ۚ يَذۡرَؤُكُمۡ فِيۡهِ ؕ لَيۡسَ كَمِثۡلِهٖ شَيۡءٌ ۚ وَ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ

“‘(Dialah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan untuk kamu berpasang-pasangan dari diri kamu sendiri, dan daripada binatang ternak (dan Dia menjadikan) berpasang-pasangan. Dia melipatgandakan kamu di dalamnya. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia; dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.’ (Surah Asy-Shura, Bab. 42: Ayat. 12)

“Hazrat Masihi Mau’ud (as) menafsirkan ayat ini sebagai berikut:

“‘Menjaga ke tengah-tengah dalam hubungan dengan Tuhan bermakna bahawa dalam menjelaskan sifat-sifat Ilahi seseorang tidak boleh bersandar kepada menafikan sifat-sifat Ilahi atau menggambarkan Tuhan sebagai menyerupai benda-benda material. Ini adalah cara yang telah diterima pakai oleh Al-Qur’an dengan merujuk kepada sifat-sifat Ilahi. Ia menegaskan bahawa Tuhan melihat, mendengar, mengetahui, bercakap; dan sebagai pelindung dari kekuasaan-Nya yang difahami sebagai menyerupai ciptaan-Nya ia juga menegaskan:

لَيۡسَ كَمِثۡلِهٖ شَيۡءٌ

“[…] Maksudnya tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.’ (The Philosophy of the Teachings of Islam [Bahasa Inggeris], ms. 101-102)

“Beliau juga menyatakan:

“‘Tuhan mempunyai dua sifat [menyeluruh] sejak keabadian dan kerana tidak ada apa-apa. Satu sifat ialah persamaan [tashbihi], manakala sifat yang lain adalah transenden [tanzihi]. Dan oleh kerana perlu untuk menggambarkan kedua-dua sifat dalam Firman Allah, iaitu tashbihi dan juga sifat-sifat tanzihi, maka Allah menerangkan sifat-sifat tangan, mata, cinta, kemarahan-Nya, dan lain-lain dalam Al-Qur’an untuk menyatakan sifat-sifat tashbihi dan kemudian apabila timbul rasa was-was tentang [kesalahan kebenaran], Dia menggunakan frasa لَيۡسَ كَمِثۡلِهٖ [iaitu. tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia] di beberapa tempat.’ (Chashma-e-Ma‘rifat, Ruhani Khazain, Jilid 23, hlm. 277)”

Interaksi antara manusia di peringkat Syurga yang berbeza

“Di mana ahli Syurga dan ahli Neraka disebut dalam Al-Qur’an, terdapat juga sebutan penghalang di antara mereka, yang menjadi bukti bahawa ahli syurga dan ahli neraka tidak akan dapat bertemu satu sama lain. Akan tetapi, di tempat yang sama, disebutkan mereka dapat memerhati satu sama lain, yang tujuannya seolah-olah, apabila melihat penghuni Neraka, penghuni surga dapat mensyukuri nikmat Tuhan mereka, Yang memelihara mereka di atas jalan yang benar dan menjadikan mereka pewaris nikmat Syurga, dan supaya ahli Neraka merasa iri dengan nikmat yang diterima oleh ahli Syurga dan kerana itu menyesali perbuatan jahat yang mereka lakukan semasa hidup dunia mereka. Perkara ini telah dijelaskan secara terperinci dalam Surah Al-A‘raf, ayat 41 hingga 51.

“Namun, mengenai pertemuan manusia dari berbagai tingkatan Syurga, tempat dan peringkat Syurga yang berbeza telah disebutkan dalam Al-Qur’an dan Hadis, tetapi tidak disebutkan sebarang halangan dalam pertemuan mereka yang tinggal di sana. tempat-tempat dan tingkatan Syurga yang berbeza ini. Sebaliknya, Allah Ta’ala berfirman di dalam Al-Qur’an bahwa ‘orang-orang yang beriman dan anak-anak mereka mengikuti mereka dalam keimanan, Kami akan menggabungkan anak-anak mereka dengan mereka. Dan Kami tidak akan mengurangi sedikitpun dari (pahala) amal mereka.” (Surah At-Tur, 55:22).

“Begitu juga dalam sebuah hadis disebutkan bahawa sesiapa yang tiga anaknya meninggal dunia, Allah akan mengasihani anak-anak itu dan memasukkan ibu bapa mereka ke dalam syurga bersama mereka. (Sahih Bukhari, Kitab al-jana’iz, Bab fadli mun mata lahu waladun fahtasab)

“Selain daripada ini, perlu juga disebutkan bahawa pemisahan tempat tinggal kekal orang-orang yang berlainan tingkatan di dalam Syurga adalah perkara lain, dan perkara lain bagi mereka yang berlainan peringkat untuk bercampur-campur antara satu sama lain, yang tidak ada sebarang masalah. menyebut apa-apa jenis halangan dalam Al-Qur’an atau Hadis. Sebaliknya, Al-Qur’an telah menyatakan fakta berikut tentang ahli syurga:

لَهُمۡ فِيۡهَا مَا يَشَآءُوۡنَ

“‘Mereka memperoleh di dalamnya apa yang mereka kehendaki.’ (Surah An-Nahl, Bab 16: Ayat. 32)

“Ia seterusnya menyatakan:

لَهُمۡ مَّا يَشَآءُوۡنَ عِنۡدَ رَبِّهِمۡ

“‘Mereka akan memperoleh di sisi Tuhan mereka apa yang mereka kehendaki.’ (Surah Az-Zumar, Bab 39: Ayat. 35)

“Ia juga menyatakan:

وَ لَكُمۡ فِيۡهَا مَا تَشۡتَهِيۡۤ اَنۡفُسُكُمۡ وَلَكُمۡ فِيۡهَا مَا تَدَّعُوۡنَ

“‘Di dalamnya kamu beroleh apa yang diingini oleh jiwamu, dan di dalamnya kamu memperoleh apa yang kamu minta.’ (Surah Ha Mim As-Sajdah, Bab 41: Ayat. 33)

“Oleh itu, ayat-ayat ini membuktikan bahawa jika penghuni syurga yang berbeza pangkat ingin bertemu dengan mana-mana orang yang mereka cintai, maka hajat mereka akan dipenuhi di Syurga.”

Keselamatan sejagat dan sifat terhingga hukuman Neraka

“Setiap hari, kita perhatikan jika seseorang itu melakukan kesilapan, hukumannya tidak kekal, malah ia akan berakhir pada satu ketika juga. Apabila ini berlaku dengan kita manusia dan undang-undang yang telah kita buat, maka bagaimana kita boleh mendamaikan diri kita dengan idea bahawa Tuhan akan terus membuat manusia menderita akibat azab Neraka kerana kesilapan dan dosa mereka selama-lamanya? Dialah Tuhan yang pada-Nya terdapat segala sifat yang paling mulia, murni dan terpuji, Yang Maha Tinggi, yang menampakkan diri-Nya pada maqam kekudusan yang tertinggi dan yang telah berjanji tentang diri-Nya bahawa:

إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي

“Sesungguhnya rahmat-Ku mengalahkan kemurkaan-Ku. (Sahih Bukhari, Kitab bad’i l-khalq, Bab ma ja’a fi qawli-llahi ta‘ala wa huwa llazi yabda’u l-khalqa thumma yu‘iduhu wa huwa ’ahwanu ‘alayh)

“Selain itu, Dialah yang lebih mengasihi hamba-hamba-Nya daripada seorang ibu yang baik hati. [Oleh itu, bagaimana kita boleh berfikir tentang Dia dengan cara itu?]

“Neraka adalah hospital di mana orang sakit akan dirawat dan dibenarkan keluar selepas sembuh. Inilah sebab mengapa Allah Taala juga telah menggunakan perkataan umm, iaitu ibu, berhubung dengan Neraka di dalam Al-Qur’an, sebagaimana firman-Nya, فَاُمُّهٗ هَاوِيَةٌ (Surah Al-Qaari'ah, Bab 101: Ayat. 10), yang bermaksud ke di Neraka akan menjadi ibunya. Seseorang tidak tinggal di dalam rahim ibu selamanya. Sebaliknya, apabila perkembangan janin selesai, ia datang ke dunia dari sana.

“Hazrat Khalifatul Masih I (ra), ketika menjelaskan tafsir ayat ini, berkata:

“‘Merujuk kepada Neraka [hawiyah] sebagai ibu [umm] menunjukkan hakikat bahawa seseorang itu terikat dengan ibu sehingga dia berkembang dan terlatih sepenuhnya. Selepas menerima latihan, seorang dipisahkan daripada ibu. Perkataan [umm] ini menunjukkan bahawa penghuni Neraka akan dibebaskan daripadanya setelah tinggal di dalamnya untuk jangka masa yang lama.’ (Haqaiq-ul-Furqan, Jilid IV, hlm. 446)

“Demikian juga disebutkan dalam Hadis bahawa akan datang suatu masa di atas Neraka yang tidak ada seorang pun yang tinggal di dalamnya dan pintu-pintu Neraka akan bergetar kerana angin yang bertiup. (Kanz al-Ummal, Jil. 14, Hadis No. 39506)

“Hazrat Ibn Mas‘ud (ra) meriwayatkan bahawa Nabi (saw) ketika menerangkan keadaan orang terakhir yang dikeluarkan dari neraka, bersabda:

“Orang yang paling akhir masuk surga akan keluar dari neraka dalam keadaan jatuh, tersandung dan merangkak sedangkan api neraka membakarnya. Kemudian, apabila dia keluar dari neraka, dia akan melihat ke belakang ke arah neraka dan berkata kepada neraka dan berkata, ‘Maha Suci Dia yang telah menyelamatkanku daripadamu. Allah telah memberikan kepadaku sesuatu yang belum pernah diberikan-Nya kepada seorang pun dari mereka pada masa dahulu atau kemudian.’

“‘Kemudian didirikan untuknya sebatang pohon dan dia berkata, ‘Wahai Tuhanku! Dekatkanlah aku dengan pohon ini supaya aku berteduh di bawah naungannya dan meminum airnya.’ Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar, akan berfirman, ‘Wahai anak Adam! Jika Aku memberikan ini kepadamu, kamu akan meminta sesuatu yang lain kepada-Ku.’ Dia akan menjawab, ‘Tidak. Tuhanku.’ Dan dia berjanji kepada-Nya bahawa dia tidak akan meminta apa-apa lagi. Tuhannya akan memaafkannya kerana Dia melihat (nikmat syurga itu) apa yang tidak dapat dielakkannya; lalu Dia mendekatkannya kepadanya, dan dia berteduh di bawah naungannya dan (menghilangkan dahaganya) dengan meminum air (dan nektar buah-buahannya).

“‘Setelah itu, pohon yang lebih indah daripada yang pertama akan dibangkitkan di hadapannya dan dia akan berkata, ‘Wahai Tuhanku! Dekatkanlah aku dengan pohon ini supaya aku dapat minum airnya dan berteduh di bawah naungannya dan aku tidak akan meminta apa-apa lagi kepada-Mu.’ Dia (Allah) berkata, ‘Wahai anak Adam! Jika aku mendekatkan kamu kepadanya, kamu boleh meminta sesuatu yang lain kepadaku.’ Dia kemudian berjanji kepada-Nya bahawa dia tidak akan meminta apa-apa lagi. Tuhannya akan memaafkannya kerana Dia akan melihat sesuatu (dari nikmat) yang tidak dapat diingininya. Maka Dia mendekatkannya kepadanya dan dia menikmati naungannya dan meminum airnya.

“‘Kemudian didirikan untuknya sebatang pohon di pintu surga, lebih indah dari dua pohon yang pertama. Dia akan berkata, ‘Wahai Tuhanku! dekatkanlah aku (pohon) ini supaya aku dapat menikmati naungannya dan minum dari airnya. Aku tidak akan meminta sesuatu yang lain kepada-Mu.’ Dia (Allah) akan berkata, ‘Wahai anak Adam! Bukankah kamu telah berjanji kepada-Ku bahawa kamu tidak akan meminta sesuatu yang lain kepada-Ku?’ Dia menjawab, ‘Ya Tuhanku, tetapi aku tidak akan meminta yang lain kepada-Mu.’ Tuhannya mengampuninya kerana Dia melihat sesuatu (dari nikmat Syurga) godaan yang tidak dapat dilawannya. Dia (Allah) akan mendekatkan dia kepadanya, dan apabila Dia mendekatkannya dia akan mendengar suara penghuni syurga. Dia akan berkata, ‘Wahai Tuhanku! Tolong masukkan aku ke dalamnya.’ Dia (Allah) akan berkata, ‘Wahai anak Adam! Apakah yang akan mengakhiri permintaanmu kepada-Ku? Adakah kamu senang jika aku memberikan kepadamu seluruh dunia dan yang serupa dengannya?’ Dia akan menjawab, ‘Wahai Tuhanku! Adakah Engkau mengejekku, padahal Engkau adalah Tuhan sekalian alam?’

“Ketika ini, perawi hadith ini, Hazrat Abdullah bin Mas'ud (ra), tertawa dan berkata kepada hadirin, 'Mengapa kamu tidak bertanya kepada saya mengapa saya ketawa?' Orang ramai bertanya, 'Mengapa kamu ketawa?' Dia menjawab. bahawa Nabi (saw) juga tertawa dengan cara yang sama dan para Sahabat bertanya kepadanya, 'Wahai Rasulullah! Adakah kamu ketawa atas sebab tertentu?’ Setelah ini, dia menjawab, ‘Saya ketawa kerana ketawa Allah, Tuhan Semesta Alam. Apabila orang itu akan berkata, ‘Engkau mengejekku walaupun adalah Tuhan sekalian alam’, Allah akan berkata, ‘Aku tidak mengejekmu tetapi Aku boleh melakukan apa sahaja yang Aku kehendaki.” (Sahih Muslim, Kitab al-iman, Bab akhiri ’ahli n-nari khurujan)”

(Disusun oleh Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Private Sekretariat, London. Diterjemah oleh Al Hakam)