Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 37

 

AlHakam

Jawapan Huzur (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian 37: Lelaki memakai kuning, petanda buruk, perdamaian selepas perceraian ketiga (talaq)

29 Julai 2022

Diterjemahkan oleh Musa Bin Masran

Kemas Kini Terakhir pada 19 Ogos 2022

Panduan berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi di bawah untuk manfaat semua

Lelaki memakai kuning

Seseorang menulis kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) bahawa menurut arahan Nabi (saw), lelaki tidak dibenarkan memakai pakaian kuning. Walau bagaimanapun, terdapat beberapa tradisi tentang Hazrat Uthman (ra ) yang menunjukkan bahawa beliau pernah memakai warna ini. Orang itu kemudian bertanya bagaimana kedua-dua perkara itu boleh didamaikan.

Dalam surat bertarikh 24 Mei 2021, Huzur (atba) memberikan jawapan berikut untuk soalan ini:

“Menurut kitab-kitab hadis, Nabi (saw) melarang lelaki memakai pakaian yang diwarnai dengan mu'asfar [safflower], perang [tanaman pewarna] atau za'faran [saffron] (yang biasanya menghasilkan warna kuning, merah atau serupa) sebagai serta [pakaian yang diperbuat daripada] sutera tulen atau qassiy (sutera jenis lain). (Sahih Muslim, Kitabu l-libasi wa z-zinah, bab an-nahyu 'an lubsi r-rajuli th-thawba l-mu'asfar & Sahih Bukhari, Kitabu l-marda, bab wujubu 'iyadati l-marid & Sahih Bukhari, Kitabu l-libasi, bab ath-thawbu l-muza'far)

“Namun, asfar dan sufrah (yang menunjukkan warna kuning lain) digunakan oleh Nabi (saw) sendiri, Khalifahnya yang mendapat petunjuk dan para sahabat yang lain, semoga Allah meredhai mereka semua. Oleh itu, diceritakan dalam hadith bahawa Nabi (saw) memakai jubah merah dan kuning (hullah hamra’). (Sahih Bukhari, Kitabu l-libasi, bab ath-thawbu l-’ahmar)

“Hazrat Abdullah bin Umar (ra) meriwayatkan bahawa dia melihat Nabi (saw) mewarnakan (rambut dan janggut) kuning. Itulah sebabnya dia juga mewarnakan (rambut dan janggut) dengan warna ini. (Sahih Bukhari, Kitabu l-wudu’i, babu ghasli r-rijlayni fi n-na‘layni wa la yamsahu ‘ala n-na‘layn)

“Demikian pula, ketika Nabi (saw) melihat Hazrat Abdur Rahman (ra) bin Auf berbaju kuning, dia bertanya kepadanya tentang hal itu, lalu baginda menjawab bahawa ada [sekerat] kuning padanya sebagaimana dia telah [baru-baru ini] berkahwin. (Sunan al-Nasa’i, Kitabu n-nikah, babu t-tazwiji ‘ala nawatin min dhahab)

“Terdapat banyak jenis warna dan ia mempunyai banyak warna. Kajian terhadap hadith menunjukkan bahawa Nabi (saw) (melarang jenis kuning tertentu, yang digunakan oleh wanita di wilayah itu pada masa itu. Oleh itu, diriwayatkan bahawa apabila Nabi saw melihat Hazrat Abdullah (ra) bin Amr bin al-Aas memakai pakaian berwarna kunin(g kemerah-merahan (bi ‘usfurrin muwarrad), baginda tidak menyukainya, yang mana Hazrat Abdullah (ra) bin Amr membakar pakaian itu. Apabila Nabi (saw) mengetahui tentangnya, dia berkata bahawa daripada membakarnya, dia boleh memberikannya kepada salah seorang isterinya untuk dipakai. (Sunan Abi Daud, Kitabu l-libasi, babu fi l-humrah)

“Atau mungkin orang-orang kafir dahulu memakai warna kuning itu. Oleh itu, Nabi (saw) melarang sementara para Sahabat daripada menggunakan warna itu untuk melindungi mereka daripada meniru orang-orang kafir (Sahih Muslim, Kitabu l-libasi wa z-zinah, babu n-nahyi 'an lubsi r-rajuli th-thawba l-mu' asfar) sebagaimana baginda melarang sementara mereka daripada menggunakan bejana tertentu yang digunakan untuk menyuling arak di kawasan itu. (Sahih Bukhari, Kitabu l-iman, babu ‘adai l-khumusi mina l-iman)

“Ketika menjelaskan warna lembu Bani Israel, yang disebutkan dalam Surah Al-Baqarah, Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menyatakan:

"'Sesetengah warna mempunyai persamaan antara satu sama lain, tetapi perkataan yang berbeza digunakan untuk menggambarkannya apabila kita melihatnya dari sudut yang berbeza atau dalam tetapan yang berbeza. Kuning gelap adalah salah satu warna sedemikian. Sesetengah pemerhati akan memanggilnya kuning dan yang lain akan menggambarkannya sebagai merah seperti halnya dengan kunyit. Jika kunyit diletakkan di hadapan orang yang berbeza, ada yang akan memanggilnya merah dan yang lain kuning.’ (Tafsir-e-Kabir, Jilid 1, ms. 505-506)

“Mungkin juga pakaian yang diwarnai dengan mu‘asfar, perang atau za‘faran dahulu lebih berharga dan, seperti dalam hal pakaian sutera, ia dianggap sebagai simbol kesombongan dan kesombongan pada zaman itu. Oleh itu, memandangkan tarbiyah para Sahabatnya, Nabi (saw) mungkin telah melarang penggunaan pakaian yang begitu berharga untuk menarik mereka kepada rahmat Akhirat daripada kesenangan duniawi dan untuk menanamkan kerendahan hati dan kelembutan dalam diri mereka daripada kesombongan. Sebaliknya, dia mungkin telah membenarkan penggunaan warna kuning biasa atau penggunaan pakaian kuning biasa yang tidak menyebabkan kecenderungan terhadap kejahatan dan kemewahan duniawi ini.

“Inilah sebab mengapa para sahabat yang mulia, para tabi’in, dan para ulama dan fuqaha yang mengikuti mereka berselisih tentang penggunaan warna ini untuk lelaki. Majoriti, termasuk Hazrat Abu Hanifah (rh), Hazrat Imam Malik (rh) dan Hazrat Imam Shafi‘ (rh), telah membenarkan penggunaannya, sementara ada yang menyebutnya makruh tanzihi (iaitu tindakan, larangan yang tidak ditekankan atau akibat daripada menahan diri yang mendapat pahala [thawab] dan melakukan yang tidak ditimpakan sebarang hukuman).

“Oleh itu, Hazrat Uthman (ra) tidak pernah menggunakan warna kuning tertentu atau naungan daripadanya yang Nabi (saw) melarang umat Islam daripada menggunakannya; sebaliknya, warna kuning itulah yang digunakan oleh Nabi (saw) serta para sahabatnya. Oleh itu, perkataan asfar dan sufrah telah digunakan dalam tradisi ini untuk warna pakaian Hazrat Uthman (ra), bukan perkataan mu‘asfar atau za‘faran.”

Petanda buruk

Seorang wanita menyebutkan tafsiran yang dilakukan oleh Hazrat Masih Mau’ud (as) pada bahagian pertama hadis Nabi (saw) berikut kepada Hazrat Amirul Muminin, Khalifatul Masih V (atba):

لاَ عَدْوَى وَلاَ طِيَرَةَ،إِنَّمَا الشُّؤْمُ فِي ثَلاَثٍ فِي الْفَرَسِ، وَالْمَرْأَةِ، وَالدَّارِ

Dia kemudian meminta Huzur (atba) untuk penjelasan bahagian kedua hadis ini yang menurutnya "Malang atau pertanda buruk hanya terletak pada tiga perkara: kuda, wanita, rumah", kerana orang ramai membangkitkan bantahan terhadapnya.

Hazrat Amirul Momineen, Khalifatul Masih V (atba), dalam suratnya bertarikh 29 Mei 2021, memberikan panduan berikut mengenai isu ini:

“Ahli tafsir hadis telah menafsirkan hadis ini dengan pelbagai cara:

“Sebagai contoh, Ibn Arabi (rh) mengatakan bahawa perkara-perkara yang telah dinyatakan dalam hadis ini sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, tidaklah demikian kerana sifat intrinsiknya; sebaliknya, mereka begitu disebabkan tabiat atau keadaan mereka. Lebih-lebih lagi, ada juga yang mengatakan bahawa jika petanda buruk mungkin, maka boleh jadi dalam tiga perkara ini.

"Begitu juga, sesetengah orang telah mencadangkan bahawa seorang wanita tidak melahirkan anak, kuda tidak digunakan dalam peperangan dan rumah mempunyai jiran yang buruk adalah aspek yang tidak menyenangkan dari perkara itu.

“Ibn Qutaybah pula menyatakan bahawa pada zaman jahiliyah iaitu zaman jahiliyah sebelum kedatangan Islam, manusia mempercayai petanda-petanda yang buruk. Jadi, Nabi (saw) melarang [mereka daripada meramal berdasarkan] mereka dan memberitahu mereka bahawa petanda jahat adalah mitos. Namun begitu, mereka tetap berpegang kepada kepercayaan tentang wujudnya petanda jahat dalam tiga perkara ini. (Fath al-Bari fi Sharh Sahih al-Bukhari, Kitabu l-jihadi wa s-siyari, babu ma uzkaru min shu’mi l-faras)

“Ada juga yang mengatakan bahawa Nabi (saw) tidak menyatakan pandangannya sendiri dalam hadis ini tetapi kepercayaan orang-orang pada zaman itu. Tafsiran ini juga disokong oleh riwayat Hazrat Aisha (ra) yang menurutnya, apabila dia dimaklumkan bahawa Hazrat Abu Hurairah (ra) telah meriwayatkan bahawa Nabi (saw) telah berkata bahawa terdapat petanda jahat pada kuda, wanita dan rumah, dia menjadi sangat marah dan berkata bahawa Nabi (saw)( tidak pernah berkata seperti itu; sebaliknya, Nabi (saw) telah berkata bahawa orang-orang jahiliyah menganggap ketiga-tiga perkara ini sebagai punca kemalangan. (Musnad Ahmad ibn Hanbal, Kitab baqi musnad al-ansar, bab baqi al-musnad al-sabiq, hadis no. 24841)

“Dan menurut riwayat lain, Hazrat Aisha (ra) menafikan kenyataan Hazrat Abu Hurairah (ra) dan berkata bahawa Hazrat Abu Hurairah (ra) hanya mendengar bahagian terakhir dari ucapan Nabi dan bukan bahagian pertama. Dia melanjutkan dengan mengatakan bahawa Nabi (saw) sebenarnya telah berkata, 'Semoga Allah membinasakan orang-orang Yahudi yang mengatakan bahawa terdapat pertanda buruk dalam tiga perkara ini.' (Musnad Abi Dawud Al Tayalisi, Kitabu 'ahadithi n-nisa'i, babu 'alqamata ibn qays 'an 'Aisyah)

“Sesetengah sebenarnya telah menafsirkan hadis ini bermaksud bahawa ia menyangkal salah faham zaman jahiliyah tentang pertanda buruk dan menunjukkan bahawa jika rumah seseorang itu sedemikian rupa sehingga dia tidak suka tinggal di dalamnya, atau jika isteri seseorang itu bahawa dia tidak suka bersamanya atau jika kuda seseorang itu tidak suka menungganginya, maka hendaklah dia menjauhkan diri daripada perkara-perkara tersebut. Namun ada juga yang berpendapat bahawa kuda yang ganas, isteri yang tidak setia kepada suaminya, dan rumah yang jauh dari masjid yang tidak kedengaran azan adalah buruk. (Fath al-Bari fi Sharh Sahih al-Bukhari, Kitabu l-jihadi wa s-siyari, babu ma uzkaru min shu’mi l-faras)

“Bagaimanapun, ini adalah pelbagai tafsiran yang dilakukan oleh pengulas mengikut pemahaman mereka sendiri. Walau bagaimanapun, jika seseorang merenung hadis ini sambil mengingati ajaran yang terkandung dalam Al-Qur’an dan hadis, maka hadis ini sama sekali tidak boleh ditafsirkan sebagai wanita, kuda atau rumah boleh menjadi petanda buruk. Hal ini demikian kerana Nabi (saw) menyukai ketiga-tiga perkara ini dan memujinya. Rumah, serta kuda, digunakan oleh Nabi (saw) sementara baginda juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan wanita dalam hidupnya; ibu, isteri dan anak perempuannya. Oleh itu, Nabi (saw) bersabda tentang para ibu bahawa Syurga berada di bawah tapak kaki mereka. (Sunan al-Nasa’i, Kitabu l-jihad, babu r-rukhsati fi t-takhallufi li mun lahu walidah)

“Beliau berkata bahawa isteri yang solehah adalah nikmat terbesar dunia ini. (Sahih Muslim, Kitabu r-rada’, babu khayri mata’i d-dunya al-mar’atu s-salihah)

“Dia mengisytiharkan latihan akhlak yang baik dan pendidikan seorang anak perempuan [oleh penjaganya] sebagai cara mereka memasuki Syurga dan keselamatan dari Neraka. (Sahih Muslim, Kitabu l-birri wa s-silati wa l-adab, babu fadli l-ihsani ila l-banat)

“Dia mengisytiharkan suami yang melayan isterinya dengan baik sebagai lelaki terbaik. (Sunan al-Tirmidzi, Kitabu r-rada’, babu ma ja’a fi haqqi l-mar’ati ‘ala zawjiha)

“Dan tentang perkara dunia, dia berkata, dia mencintai wanita dan minyak wangi. (Sunan al-Nasa'i, Kitabu 'ishrati n-nisa'i, babu hubbi n-nisa'i)

“Begitu juga, Al-Qur’an telah menerangkan kuda ibed sebagai sumber kecantikan bagi manusia (Surah Al-Nahl, Bab.16: Ayat.9). Ia menggambarkan ungkapan cinta Nabi Sulaiman (as) yang luar biasa kepada kuda yang mengakibatkan dia mengingati Tuhan. [Beliau berkata, ‘Saya sayang kepada kuda kerana ia mengingatkan saya kepada Tuhanku.’] (Surah Saad, Bab.38: Ayat.33-34)

“Selain itu, sambil merujuk kepada kepentingan kuda yang luar biasa, Nabi (saw) bersabda bahawa segala jenis kebaikan dan keberkatan telah diletakkan di dahi kuda sehingga hari kiamat. (Sahih Bukhari, Kitabu l-juhadi wa s-siyar, babu l-khayli ma‘qudun fu nawasiha l-khayru ila yawmi l-qiyamah)

“Mengenai rumah, Nabi (saw) menyatakan rumah Bani Najjar, Bani Abd al-Ashhal, Bani Harits dan Bani Sa‘idah sebagai rumah terbaik kaum Ansar. (Sahih Bukhari, Kitabu l-manaqib, babu fadli duri l-ansar)

“Kemudian disebutkan juga dalam literatur hadis bahawa jika seseorang membeli rumah baru, tunggangan baru [iaitu kenderaan] atau menyambut pengantin baru, hendaklah bersedekah. Ini adalah supaya Allah dapat melindungi seseorang daripada sebarang aspek jahat perkara-perkara ini dan seseorang boleh diberkati melaluinya.

“Oleh itu, fakta bahawa Al-Qur’an dan Nabi (saw) telah mengisytiharkan perkara-perkara ini sebagai terpuji dengan cara ini, membuktikan bahawa hadith yang disebutkan di atas tidak boleh ditafsirkan atau difahami dalam apa-apa cara yang akan menjadikannya tidak menyenangkan.

“Selain daripada semua perkara ini, prinsip penting untuk memahami hadith ini adalah apa yang telah dinyatakan oleh Hazrat Masih Mau’ud (as), Hakam ‘Adl Zaman ini, dalam karyanya Nur-ul-Haqq, sambil menafsirkan [ta’wil] bahagian pertama. hadis ini (yang telah anda sebutkan juga dalam surat anda). Beliau menyatakan, 'Semua kesan penyakit berjangkit ['adwa] dan lain-lain adalah di tangan Tuhan Yang Maha Esa dan tidak ada sesiapa pun yang dapat menjejaskan apa-apa pun dalam dunia pekeliling generasi dan kerosakan ini kecuali perintah, niat dan kehendak-Nya.' (Nur) -ul-Qur’an, Ruhani Khazain, Jld VIII, hlm. 15)

“Maksudnya, baik buruknya segala sesuatu di dunia ini adalah di tangan Tuhan Yang Maha Esa, dan tiada apa yang boleh menjejaskan sesuatu secara positif atau negatif tanpa perintah dan kehendak Tuhan.

“Oleh itu, menurut tafsiran Huzur (as) ini, bahagian seterusnya dari hadith yang dibincangkan juga bermaksud bahawa sama ada wanita, tunggangan atau rumah, kesan baik atau buruk dari semua perkara ini hanya boleh mempengaruhi orang lain dengan izin Tuhan Yang Maha Esa. Dengan kata lain, kita boleh mengatakan bahawa seorang lelaki mendapat manfaat atau menerima mudarat daripada isterinya, tunggangannya atau rumahnya hanya mengikut kehendak Allah Taala.

“Walau bagaimanapun, adalah wajar diingat bahawa ini tidak seharusnya menimbulkan salah tanggapan bahawa Tuhan bertanggungjawab sepenuhnya atas segala yang berlaku, tanpa manusia perlu memikul apa-apa tanggungjawab untuk hasil baik atau buruk tindakannya. Telah diterangkan dengan jelas dari pelbagai sudut dalam Al-Qur’an, hadis dan khutbah Hazrat Masih Mau’ud (as), bahawa Allah Taala menghasilkan keputusan menurut perbuatan manusia sendiri. Oleh itu, semasa berucap kepada orang-orang yang beriman dalam Surah Al-Taghabun, Dia menyatakan: 'Sesungguhnya di antara [pasangan-pasangan] kamu dan anak-anak kamu ada [yang benar-benar] musuh kamu.' (Surah Al-Taghabun, Bab.64: Ayat.15- 16)

“Kemudian, dalam Surah Al-Nur, dikatakan bahawa (wanita) yang jahat adalah untuk lelaki yang jahat, dan lelaki yang jahat adalah untuk (wanita) yang jahat. Dan (wanita-wanita) yang baik adalah untuk lelaki-lelaki yang baik, dan lelaki-lelaki yang baik adalah untuk (wanita-wanita) yang baik… (Surah Al-Nur, Bab.24: Ayat.27)

“Dalam sebuah hadis juga disebutkan bahawa isteri yang solehah, rumah yang baik dan tunggangan yang baik adalah punca kebahagiaan dan keberuntungan bagi seseorang dan isteri yang jahat, rumah yang buruk dan tunggangan yang buruk adalah punca kecelakaan bagi seseorang. orang. (Musnad Ahmad ibn Hanbal, Musnadu l-‘asharati l-mubash-sharina bi l-jannah, musnad abi ishaqa sa‘ad ibn ‘abi waqqasinra, hadith no. 1368)

“Al-Masihi (as) Yang Dijanjikan menyatakan dalam hal ini:

“‘[E]setiap perbuatan manusia diikuti dengan tindakan yang sepadan di sisi Tuhan. Sebagai contoh, apabila seseorang menutup semua pintu dan tingkap biliknya, tindakannya diikuti dengan tindakan ketuhanan di mana bilik itu menjadi gelap. Segala akibat yang tidak dapat dielakkan dari tindakan kita yang telah ditetapkan oleh Tuhan Yang Maha Esa di bawah hukum alam adalah semua tindakan Tuhan, kerana Dia adalah Penyebab sebab-sebab. Sebagai contoh, jika seseorang menelan racun, tindakannya akan diikuti oleh tindakan ilahi bahawa dia akan mengalami kematian. Dengan cara yang sama, jika seseorang bertindak dengan cara yang tidak wajar yang mengundang penyakit berjangkit, tindakannya akan diikuti dengan tindakan ilahi bahawa dia akan ditimpa penyakit itu. Oleh itu, seperti yang kita perhatikan dengan jelas bahawa dalam kehidupan dunia kita, terdapat akibat yang tidak dapat dielakkan untuk setiap tindakan kita, dan hasilnya adalah tindakan Tuhan Yang Maha Esa, hukum yang sama juga berlaku dalam perkara agama. Sebagai contoh, dikatakan:

الَّذِيۡنَ جَاهَدُوۡا فِيۡنَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَا ؕ

“‘[“… (adapun) orang-orang yang berjihad di jalan Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami.” (Surah Al-Ankabut, Bab.29: Ayat.70)]

فَلَمَّا زَاغُوۡۤا اَزَاغَ اللّٰهُ قُلُوۡبَهُمۡ ؕ

"'["Jadi w apabila mereka menyimpang (dari kebenaran), Allah menyesatkan hati mereka”. (Surah Al-Saff, Bab.61: Ayat.6)]

“‘Ini bererti bahawa akibat dari usaha penuh seseorang dalam mencari Tuhan, tindakan Tuhan yang tidak dapat dielakkan adalah membimbingnya di sepanjang jalan yang membawa kepada-Nya. Sebaliknya, dikatakan: Apabila mereka menyimpang dari jalan yang benar dan tidak mahu menempuh jalan yang lurus, tindakan ilahi mengikuti sehingga hati mereka menjadi sesat.' [The Philosophy of the Teachings of Islam (Bahasa Inggeris), (Tilford: Islam International Publications Ltd., 2017), hlm. 120-121]”

Perdamaian selepas perceraian ketiga (talaq)

Seseorang bertanya kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) tentang berkahwin semula dengan wanita yang sama setelah menceraikannya tiga kali talak.

Huzur (atba), dalam surat bertarikh 8 Jun 2021, mengeluarkan arahan berikut dalam hal ini:

“Dalam perkara ini, saya telah pun memberikan jawapan kepada kamu dari sudut Islam, berdasarkan fakta yang nyata bahawa kamu telah mengeluarkan talak tiga seperti yang kamu akui sendiri. Jawapan itu diberikan kepada anda berdasarkan ulasan ayat tersebut:

 اَلطَّلَاقُ مَرَّتٰنِ

“[Perceraian sedemikian mungkin (lafaz) dua kali. (Surah al-Baqarah, Bab.2: Ayat.230)] disebutkan dalam Tafsir-e-Saghir dan Tafsir-e-Kabir oleh Hazrat Musleh-e-Maud (ra). Menurutnya, anda telah menceraikan isteri anda secara tidak boleh ditarik balik [al-talaq al-battah].

“Oleh itu, jika ibu bapa bekas isteri anda mencari tangan orang lain untuk anak perempuan mereka, biarkan mereka melakukannya kerana pada pandangan mereka anda telah menceraikan anak perempuan mereka secara tidak boleh ditarik balik, tanpa mengira apa sahaja penjelasan yang anda berikan atas tindakan anda.

“Jika kamu menyangka kamu menceraikan isteri kamu dalam keadaan gila dan kamu tidak sedarkan diri ketika itu, maka putuskanlah apa yang kamu fikirkan terbaik untuk kamu, tetapi jika kamu tersilap, maka kamu sendirilah yang menanggung beban dosa kamu.”

(Disusun oleh Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Private Sekretariat, London. Diterjemah oleh Al Hakam)