AlHakam Sinar Kebijaksanaan untuk Dunia Moden Bahagian 5
AlHakam
Sinar Kebijaksanaan untuk
Dunia Moden Bahagian 5
22hb Februari 2021
Terjemahan
dari Bahasa Inggeris: Musa Bin Masran
Yang Mulia, Hazrat Mirza
Masroor Ahmad (atba) adalah cahaya petunjuk dan sokongan Ilahi. Huzur (atba)
mewakili tahap tertinggi hubungan dengan Tuhan di dunia hari ini. Oleh itu, Huzur
(atba) adalah pemimpin rohani untuk berpuluh-puluh juta di seluruh dunia dan
memperjuangkan mesej memenuhi hak kepada Tuhan dan menunaikan kewajipan kita
kepada sesama manusia. Sepanjang Khutbah Jumaatnya, berucap pada pelbagai
kesempatan, pertemuan dengan organisasi yang berbeza dan kelas kanak-kanak,
Yang Mulia Huzur (atba) menyampaikan pengetahuan dan pandangan yang tidak
ternilai tentang pelbagai topik yang sangat luas.
The
Review of Religions berbesar hati untuk mempersembahkan beberapa
'Sinar Kebijaksanaan' dari Huzur (atba) yang diambil dari pelbagai sumber yang
berbeza, untuk manfaat pembacanya.
Kandungan
Mengapa Kita Harus
Membaca Al-Qur'an?
Nasihat Untuk Doktor
Apakah Kedudukan Rohani
Terhebat yang Boleh Dicapai Seorang Wanita?
Pengajaran dalam
Bersyukur
Berbelanja di Jalan Tuhan
– Adakah Tuhan Memerlukan Pinjaman daripada Kita?
Pandangan Hazrat Ali (ra)
tentang Kesudahan kenabian Dalam Al-Quran
Pengajaran dalam Keadilan
Mutlak
Mengapa Kita Harus
Membaca Al-Qur'an?
Al-Quran adalah Kitab
Suci, dan intipati agama Islam. Ia dipercayai sebagai firman Tuhan yang
diwahyukan; setiap perkataan yang diturunkan kepada Nabi (saw) selama 23 tahun.
Apabila menerima wahyu Al-Qur'an, Nabi (saw) akan menyuruh para ahli kitab
menulis wahyu itu, supaya ia dapat dipelihara dalam bentuk asalnya yang
diturunkan. Ia berfungsi sebagai buku panduan muktamad, membentangkan pelan
tindakan untuk mencapai tahap kerohanian yang tertinggi dan hubungan dengan Tuhan.
Pada zaman sekarang ini,
seseorang mungkin tertanya-tanya mengapa sebuah kitab yang diturunkan lebih
1400 tahun dahulu masih perlu dibaca dan dipelajari hari ini. Rasa ingin tahu
yang sama ini timbul dalam diri seorang anak muda, yang bertanya kepada Huzur
(atba) mengapa penting untuk membaca dan mempelajari Al-Quran.
Huzur (atba) menjawab:
‘…Kenapa awak perlu
belajar di sekolah? Ianya supaya anda terus maju dalam pelajaran, mendapat
pendidikan yang baik dan menjadi sesuatu dalam hidup. Dengan cara yang sama,
Allah SWT telah menganugerahkan kepada kita Al-Qur'an sebagai hukum agama yang
lengkap [Shari`ah] yang diturunkan kepada Nabi saw, agar orang-orang
membacanya, bertindak atas semua hal baik yang Allah Taala telah memerintahkan
kita dan akhirnya menjadi orang yang baik. Ia juga membantu seseorang untuk
menjauhkan diri daripada melakukan kejahatan dan menjaga diri daripada
kemurkaan Allah Yang Maha Kuasa; oleh itu, inilah sebabnya kita harus membaca
Al-Quran. Kita harus membacanya setiap hari, bertindak mengikut ajarannya, [dan
dengan itu] mengamalkan tabiat yang baik dan menjauhi kejahatan. Selain
daripada ini, kerana ini adalah kitab Allah Taala, Dia memberi ganjaran kepada
orang yang membacanya dan ini adalah sesuatu yang dicatat sebagai sebahagian
daripada kebaikan atau perkara positif seseorang. Perlu diperhatikan bahawa
kanak-kanak ini membaca Al-Qur'an berkali-kali dan dia membacanya dengan teliti
dan penuh perhatian dan kemudian cuba memahami maknanya juga. Oleh itu, apabila
seseorang kembali kepada Allah Taala, semua perbuatan ini akan dianggap sebagai
kredit dalam rekod mereka.’ [1]
Nasihat Untuk Doktor
Islam mengajar bahawa
sehingga seseorang itu berkhidmat kepada ciptaan Tuhan dan memenuhi hak-hak
mereka, mereka tidak dapat mewujudkan hubungan yang benar dengan Tuhan. Oleh
itu, khidmat kepada manusia adalah sebahagian daripada akidah Islam. Sehubungan
dengan itu, Jamaat Ahmadiyah Muslim berada di barisan hadapan dalam
perkhidmatan kepada manusia di seluruh dunia. Salah satu daripada banyak cara
di mana Jamaat berkhidmat kepada manusia adalah dengan menghantar doktor, yang
telah mengabdikan hidup mereka untuk perkhidmatan agama dan kemanusiaan, ke
pelbagai bahagian dunia. Hamba yang tidak mementingkan diri ini tidak
menghiraukan usaha duniawi yang berkaitan dengan profesion mereka, dan
sebaliknya mendedikasikan hidup mereka untuk menggunakan kepakaran mereka untuk
memenuhi tujuan yang lebih tinggi. Seorang doktor seperti itu, yang ditugaskan
untuk berkhidmat di Afrika, meminta bimbingan Huzur (atba) sebelum ditempatkan.
Huzur (atba) berkata,
'Panduan saya ialah anda
mesti sentiasa bekerja keras dan berdoa...Seorang doktor harus sentiasa ingat
bahawa Allah sahaja yang memberikan kesembuhan kepada pesakit. Oleh itu,
apabila anda melihat pesakit, lakukan selepas berdoa dan apabila anda menulis
preskripsi, tulis "[Dia (Tuhan) adalah Penyembuh]" di bahagian atas
preskripsi itu. Perkara ini pernah saya sebutkan dalam khutbah. Kemudian
setelah melihat pesakit-pesakit itu, apabila kamu mengerjakan solat di malam
hari, berdoalah untuk pesakit-pesakit yang kamu rawat itu, agar Allah
menyembuhkan mereka dan supaya Dia memberikan kesembuhan [syifa] dan
keberkatan-Nya melalui tanganmu.
Rawat setiap pesakit
dengan kebaikan yang besar; jika mereka dirawat dengan baik dan perhatian
khusus, maka separuh daripada penyakit pesakit boleh disembuhkan hanya melalui
kelakuan doktor, dan separuh lagi boleh disembuhkan dengan ubat. Oleh itu, jika
anda merawat pesakit dengan kebaikan, separuh daripada penyakit mereka akan diringankan
dan kemudian memberi ubat dan berdoa untuk m dan kesihatan mereka akan
bertambah baik. Dengan cara ini Allah Yang Maha Kuasa akan mengurniakan
kesembuhan-Nya melalui tangan anda dan akibatnya semakin ramai pesakit yang
akan datang kepada anda dan Allah Taala akan terus menyembuhkan mereka melalui
usaha anda’ [2]
Apakah Kedudukan Rohani
Terhebat yang Boleh Dicapai Seorang Wanita?
Bertentangan dengan apa
yang kadangkala digambarkan oleh media arus perdana, Islam mengajar bahawa
lelaki dan wanita adalah sama. Masing-masing mempunyai tanggungjawab yang
ditetapkan, yang sama sekali tidak mengurangkan pangkat, kedudukan, atau nilai
kedua-duanya. Begitu juga halnya dalam mencapai ketinggian dalam kerohanian
juga, kerana lelaki dan wanita mempunyai peluang yang sama untuk menyenangkan
Tuhan dengan bertindak menurut perintah dan ajaran-Nya. Berkenaan dengan ini,
seseorang bertanya kepada Huzur (atba) tentang ketinggian tertinggi yang boleh
dicapai oleh seorang wanita dalam kerohanian.
Huzur (atba) menjawab,
'Selain kenabian, wanita
boleh mencapai status rohani 'Siddiq' [orang yang benar], 'Shaheed' [para
syuhada] dan 'Salihaat' [orang-orang soleh] seperti yang disebutkan dalam
Al-Quran. [3] Oleh itu, [selain daripada kenabian] wanita boleh mencapai semua
peringkat rohani ini. Terdapat sebuah hadis [sabda Nabi saw] di mana seorang
sahabat wanita berkata bahawa lelaki dapat mati syahid dengan menyertai
peperangan dan mampu melakukan pelbagai korban lain juga, tetapi jika wanita
tetap di rumah, maka apakah status mereka? Nabi saw menjawab bahawa mereka
menjaga rumah, mereka mendidik anak-anak mereka, mereka menjaga generasi akan
datang dan menjaga rumah mereka, oleh itu mereka mendapat ganjaran yang sama
seperti lelaki. Oleh itu, selain kenabian, semua darjat [rohani] yang lain
seperti ‘Qanitaat’ [yang taat] dan ‘Salihaat’ [yang soleh] boleh dicapai oleh
wanita juga. Tambahan pula, jika mereka menegakkan ketakwaan mereka, maka
dengan menjaga rumah mereka mereka boleh mencapai pangkat yang besar. Lagipun,
hanya segelintir yang terpilih menjadi nabi dan mereka dibesarkan oleh ibu;
Nabi saw telah bersabda bahawa syurga terletak di bawah tapak kaki ibu. Oleh
itu, kedudukan wanita adalah sedemikian rupa sehingga jika mereka memberikan
didikan akhlak yang betul, mereka menjadi wadah bagi orang lain untuk masuk ke
syurga; apa yang lebih hebat dari ini? Nabi saw tidak mengatakan syurga itu
terletak di bawah tapak kaki ibu bapa, malah baginda bersabda syurga itu di
bawah tapak kaki ibu. Oleh itu, seorang ibu mempunyai darjat yang tinggi.
Inilah sebabnya mengapa status seorang wanita sangat tinggi dan ia adalah
sedemikian rupa sehingga tidak ada sesiapa pun yang dapat menandinginya, dengan
syarat dia berpegang teguh dengan imannya, menjaga generasi akan datang dan
menjaga rumahnya.’ [4]
Pengajaran dalam
Bersyukur
Dengan dunia yang serba
pantas yang kita diami, mudah untuk melupakan nikmat besar yang dianugerahkan
kepada kita. Daripada keperluan yang paling asas sehinggalah kepada pemenuhan
kehendak dan keinginan kita. Nampaknya lebih mudah untuk memikirkan apa yang
kita tidak ada atau tidak dapat capai, tetapi apabila direnung, seseorang
benar-benar menyedari bahawa kita telah diberkati; seperti ungkapan, ‘hitunglah
berkatmu.’ Selaras dengan kesedaran ini, seorang bertanya kepada Yang Mulia Huzur
(atba) bagaimana kita benar-benar dapat menyatakan rasa syukur kita kepada
Tuhan.
Huzur (atba) menjawab,
'Cara terbaik untuk menunjukkan
kesyukuran kepada Allah Taala ialah apabila anda membaca 'Alhamdulillah'
[Segala puji bagi Allah], anda hendaklah mengingati segala nikmat yang telah
Allah kurniakan kepada anda. Dan jika kamu menghadapi kesulitan tertentu,
hendaklah kamu berusaha untuk mengharunginya dengan sabar, kerana Allah Taala
juga telah mengurniakan banyak nikmat kepada kamu, dan hendaklah kamu sentiasa
mengingati nikmat itu. Seandainya seseorang itu melalui masa yang sukar, mereka
harus ingat bahawa Allah Taala juga telah mengurniakan banyak nikmat kepada
mereka juga. Diceritakan pada suatu ketika dahulu ada seorang raja dihadiahkan
dengan buah-buahan seperti tembikai. Dia memotong buah itu dan memberikannya
kepada salah seorang pembesarnya. Orang istana memakannya dengan gembira dan
memujinya, tetapi sebenarnya, buahnya sangat masam. Apabila melihat pembesar
istana memujinya, raja pun memakannya untuk melihat bagaimana rasanya. Apabila
raja makan satu ulas, dia menyedari bahawa ia masam dan bertanya kepada
pembesar istana mengapa dia memuji buah itu apabila ia sangat pahit dan tidak
menyenangkan. Penghulu itu menjawab, “Engkau selalu menganugerahkan kepada saya
kelimpahan dari hal-hal yang paling baik dan telah memberikan banyak nikmat
kepada saya. Oleh itu, hanya kerana saya diberi sesuatu yang pahit untuk
dimakan hari ini, saya tidak mahu tidak bersyukur untuk semua masa yang lain
dan meludahkannya kerana kepahitannya. Anda telah memberikan banyak nikmat
kepada saya pada masa lalu, dan oleh itu, jika anda telah memberi saya sesuatu
yang masam untuk dimakan tanpa disedari, saya tidak berhak untuk menolaknya
atau membangkitkan sebarang bantahan terhadapnya, atau meludahkannya. Oleh itu,
saya memakannya dengan gembira kerana kebaikan anda kepada saya sangat besar
sehingga walaupun saya telah diberikan buah yang pahit seperti ini, saya harus
memakannya sebagai ungkapan terima kasih.
Ini adalah mentaliti yang
harus diamalkan untuk bersyukur…Seseorang harus menunjukkan rasa syukur dengan
cara ini dan mengingati nikmat semua yang Maha Berkuasa berikan ke atas mereka.
Seseorang itu hendaklah menanggung kesulitan-kesulitan kecil dengan sabar dan
berdoa kepada Allah Taala dengan berkata “Ya Allah! Engkau telah memberikan
nikmat yang tidak terhitung banyaknya kepadaku! Limpahkanlah kebaikanmu sekali
lagi dan kasihanilah aku dan hilangkan kesulitan ini dariku.” Tetapi seseorang
itu tidak boleh menyimpan sebarang rungutan dan mengeluh dengan berkata: “Ya
Allah! Betapa sukarnya Engkau meletakkan aku! Aku tidak layak untuk ini, adakah
Engkau selalu meletakkan orang dalam kesukaran seperti itu? – penyataan seperti
ini tidak betul…Apa sahaja yang diterima, mereka harus menerimanya dengan cara
yang terbaik. Disebutkan dalam sebuah hadis bahawa dalam hal keduniaan
hendaklah sentiasa melihat kepada mereka yang kurang bernasib baik daripada
mereka. Sebagai contoh, jika anda tidak dapat memenuhi keinginan duniawi anda,
dan apabila memerhatikan orang lain, yang mempunyai banyak harta dan wanita
lain yang boleh dengan mudah membeli barang kemas dan barangan lain pilihan
mereka, anda mula memendam rasa cemburu dan menjadi pahit dan dendam kerana
anda tidak mempunyai harta yang sama, maka ini adalah sesuatu yang Nabi saw
bersabda tidak baik.
Sebenarnya, kesyukuran
yang sebenar adalah menyedari bahawa Allah Taala telah mengurniakan kepada anda
keadaan dan situasi yang lebih baik daripada ramai orang lain yang kurang
bernasib baik daripada anda dan yang miskin. Terdapat ramai orang di dunia yang
tidak mempunyai makanan; sesetengah orang hanya cukup makan sekali dalam sehari
dan ada juga yang tidak cukup makan. Malah, terdapat ramai orang seperti ini di
Eropah juga, walaupun pada hakikatnya negara-negara [Barat] ini sangat kaya,
mewah dan terdapat banyak makanan; namun masih ada orang yang mati kelaparan. Terdapat
juga ramai orang di Bangladesh, yang tidur dalam keadaan lapar pada waktu
malam. Oleh itu, apabila anda makan, anda hendaklah memanjatkan kesyukuran
kepada Allah Taala kerana dikurniakan makanan kepada anda. Begitu juga dalam
urusan duniawi yang lain, lihatlah mereka yang kurang bernasib baik daripada
kamu, dan ucapkan puji dan syukur kepada Allah Taala kerana telah mengurniakan
kamu keadaan yang lebih baik. Walau bagaimanapun, Nabi (saw) menyatakan bahawa
dalam hal kerohanian, anda harus melihat kepada mereka yang lebih baik daripada
anda. Hendaklah kamu melihat mereka yang lebih baik daripada kamu dari segi
imannya, hubungannya dengan Allah Taala dan amal solehnya, kemudian cubalah
menjadi seperti mereka atau cuba menjadi lebih baik daripada mereka. Justeru,
dalam perkara kerohanian, lihatlah mereka yang lebih baik daripada kamu dan
dalam perkara duniawi, lihatlah mereka yang kurang bernasib baik daripada kamu,
barulah kamu benar-benar mengamalkan tabiat bersyukur.’ [5]
Berbelanja di Jalan Tuhan
– Adakah Tuhan Memerlukan Pinjaman daripada Kita?
Salah satu cara dan cara
untuk mencapai keredaan dan kedekatan kepada Allah ialah dengan berbelanja di
jalan-Nya dan mempersembahkan pengorbanan dan sumbangan kewangan. Ini sering
disebut sebagai ‘berbelanja di jalan Tuhan.’ Ada yang membangkitkan bantahan
terhadap perkara ini dan bertanya apakah keperluan Tuhan terhadap kekayaan
kita? Adakah Tuhan memerlukan harta kita? Pada satu contoh dalam Al-Quran,
Tuhan bahkan merujuk kepada harta yang dibelanjakan di jalan-Nya sebagai
'pinjaman.' Menjelaskan perkara itu dan menjelaskan intipati sebenar
pengorbanan kewangan, Huzur (atba) berkata,
من ذا الذی قرض اللہ قرضا حسنا
فیضعفہ لہ اضعافا ثثیرۃ و اللہ وتقبض و یبصط و الیہ ترجعون
‘“Siapakah yang akan
meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik supaya Allah melipatgandakan
balasannya? Dan Allah menerima dan melapangkan, dan kepada-Nya-lah kamu
dikembalikan.” [6]
Ayat ini menyebut memberi
pinjaman kepada Allah Taala. Ini tidak bermakna bahawa Allah SWT memerlukan
kekayaan material dan oleh itu, untuk memenuhi keperluan-Nya, Dia meminta
pinjaman. Satu makna "pinjaman" adalah dalam perkataan penggunaan
biasa, yang kita gunakan untuk meminjam atau meminjamkan wang, atau mengambil
pinjaman. Namun, dari segi makna leksikalnya, ia juga membawa maksud balasan
yang baik atau buruk.
Oleh itu, dalam konteks
ini, ia akan bermaksud, "Siapakah yang akan membelanjakan hartanya di
jalan Allah, supaya Dia memberi pahala yang baik?" Oleh itu, apabila
perkataan ini digunakan merujuk kepada perbelanjaan atau pemberian di jalan
Allah Yang Maha Esa, bererti Dia akan memberikan ganjaran yang paling baik
kepada orang yang membelanjakan di jalan-Nya. Ini bermakna jika seseorang itu
berinfaq di jalan Allah Taala, maka Allah Taala akan memberikan pahala yang
sangat baik sebagai balasannya.
Allah Taala telah
menyebut pengorbanan dan pengorbanan kewangan pada banyak contoh dalam
Al-Quran. Dan membelanjakan di jalan agama Allah Taala atau untuk berbakti
kepada manusia telah disifatkan oleh Allah Taala seolah-olah seseorang itu
berbelanja kerana-Nya. Dan apa sahaja yang dibelanjakan kerana Allah Taala
tidak akan sia-sia; sebaliknya, ia adalah pinjaman yang Allah Taala kembalikan
berlipat kali ganda.
Oleh itu, jangan ada yang
menyangka bahawa Allah Taala memerlukan pinjaman. Sebenarnya, Allah Yang Maha
Kuasa adalah Tuhan sekalian alam dan memberikan segala rezekinya; Dia tidak
memerlukan sesiapa.
Apabila Allah Yang Maha
Kuasa menggunakan perkataan "pinjaman" berhubung dengan diri-Nya, ia
bermakna seseorang itu harus berbelanja di jalan-Nya dan sebagai balasannya,
Allah akan memberikan karunia-Nya yang tidak terhitung banyaknya. Oleh itu,
[Dia bertanya], “Siapakah yang akan memberi-Nya pinjaman yang baik?” Dengan
mengajukan soalan ini, Allah Taala telah menggalakkan [orang-orang yang
beriman] tentang siapa yang akan membelanjakan di jalan-Nya dan menjadi
penerima ganjaran-Nya yang tidak terhitung dan terus menerimanya.
Lebih-lebih lagi,
kemudian dalam ayat tersebut, Allah Taala sendiri telah menjelaskan hal ini dengan
menyatakan bahawa Dia tidak meminta pinjaman ini untuk disimpan untuk diri-Nya
atau untuk kegunaan sendiri; melainkan supaya Dia memberi balasan yang berlipat
ganda. Dengan kata lain, Dia mengisytiharkan bahawa Dia mengambil harta ini
sebagai pinjaman, jadi dengan membelanjakan di jalan agama-Nya dan untuk
perkhidmatan manusia, Dia akan memberi balasan yang berlipat ganda.
Tambahan pula, dengan
menyebut ini sebagai qarza-e-hasana, iaitu pinjaman yang baik, bermakna bahawa
ini hanya akan dianggap sebagai membelanjakan di jalan Allah apabila seseorang
melakukannya dengan rela dan dengan sepenuh hati. Barulah ia akan dianggap
sebagai pinjaman yang baik yang mana Allah Taala akan membalasnya dengan
berlipat kali ganda.
Dalam salah satu
perjumpaannya, Hazrat Masihi Mau’ud (as) telah berbicara mengenai perkara ini. Beliau
as bersabda:
“Apabila Allah Taala
meminta pinjaman, ini tidak bermakna, insya Allah, Dia memerlukannya. Untuk
melayan keraguan seperti itu adalah kufur [iaitu. untuk tidak percaya].
Sebenarnya, maksudnya sebenarnya ialah Dia akan mengembalikannya berlipat kali
ganda. Ini adalah kaedah yang Allah gunakan untuk memberi rahmat-Nya.” [7]
Kemudian, pada kesempatan
lain, Hazrat Masihi Mau’ud (as) menjelaskan:
“Dengan cara yang sama,
orang yang bodoh telah menuduh itu
مَنۡ ذَا الَّذِیۡ یُقۡرِضُ
اللّٰہَ قَرۡضًا حَسَنًا
iaitu 'Siapakah yang akan
memberi pinjaman kepada Allah', menunjukkan bahawa, insyaAllah, Allah didesak
oleh keperluan. Orang yang jahil gagal memahami, bagaimana ini membuktikan
keperluan di sisi Tuhan?”
Hazrat Masihi Mau’ud (as)
menyatakan bahawa orang yang mengucapkan kata-kata seperti itu adalah sangat
bodoh.
Hazrat Masihi Mau’ud (as)
melanjutkan:
“Namun, orang yang jahil
ini telah secara palsu menegaskan bahawa ini membayangkan keperluan atau
kemiskinan di sisi Tuhan.” Apabila Allah Taala berfirman tentang pinjaman yang
baik, bagaimana seseorang boleh menyimpulkan bahawa Dia memerlukan? "Di
sini, perkataan 'pinjaman' bermaksud: siapakah yang akan memberikan kepada Allah
Taala amal-amal mereka, supaya Dia memberi mereka pahala yang berlipat
ganda?" Keseluruhan tujuan pinjaman ialah seseorang berjanji untuk
pinjaman itu dibayar balik. "Konotasi bahawa Tuhan memerlukan ditambah
daripada dirinya sendiri."
Dalam erti kata lain,
mereka yang menyatakan dakwaan ini menambah perkataan ini dari diri mereka
bahawa Tuhan memerlukan atau miskin. Tidak ada tempat di mana Tuhan Yang Maha
Kuasa menyebutkan bahawa mereka harus memberikan kepada-Nya [harta mereka]
supaya Dia dapat membelanjakannya untuk diri-Nya sendiri kerana Dia lapar dan
memerlukan. Sesungguhnya apa yang dinyatakan oleh Allah Taala ialah apabila
hamba-hamba-Nya kelaparan dan kekurangan dan seseorang itu menafkahkan
untuknya, maka seolah-olah ia telah membelanjakannya di jalan Allah.
"Di sini perkataan
'pinjaman' bermaksud: siapakah yang akan memberikan kepada Allah Taala
amal-amal mereka, supaya Dia memberi mereka pahala yang berlipat ganda?"
Sesiapa yang melakukan
walaupun satu amalan kerana Allah Taala, Dia akan membalasnya berlipat ganda.
Ini bukan hanya mengenai kekayaan dan wang. Hazrat Masihi Mau’ud as menerangkan:
“Penghambaan manusia
kepada Tuhan mempunyai hubungan dengan ketentuan ilahi dengan cara yang
memerlukan kebesaran Tuhan. Apabila seseorang merenungkan hubungan ini,
konsepnya menjadi jelas. Kerana Allah SWT memelihara setiap orang tanpa mereka
melakukan sesuatu yang baik, atau sembahyang dan doa, dan tanpa membezakan
antara orang kafir dan orang beriman.”
Allah Yang Maha Kuasa
memberi rezeki kepada semua orang, tidak kira mereka kafir atau beriman. Hazrat
Masih Mau’ud as bersabda:
“Dengan kurniaan rezeki
(rububiyyat) dan kemurahan (rahmaniyyat) Dia melimpahkan nikmat-Nya kepada semua.
Maka, bagaimanakah Dia boleh membiarkan perbuatan baik seseorang itu sia-sia?”
Apabila Allah Yang Maha
Kuasa menyediakan dan memelihara setiap orang tanpa usaha dari pihak mereka,
maka bagaimana mungkin jika seseorang melakukan amal yang soleh, Allah Taala
akan membiarkannya sia-sia dan tidak membalasnya?
“Kebesaran Tuhan Yang
Maha Esa adalah sedemikian rupa sehingga Dia menyatakan:
مَنۡ یَّعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّۃٍ
خَیۡرًا یَّرَہٗ
Maksudnya, 'Sesiapa yang
melakukan kebaikan seberat zarah akan mendapat pahala dan sesiapa yang
melakukan kejahatan seberat zarah juga akan dihukum.' [8] Ini adalah maksud
sebenar perkataan 'pinjaman', yang berasal dari ayat yang dipetik tadi. Ayat
ini menerangkan maksud sebenar perkataan 'pinjaman'. Oleh kerana maksud sebenar
perkataan 'pinjaman' berasal dari konteks, Tuhan Yang Maha Kuasa pertama kali
menyatakan:
مَنۡ ذَا الَّذِیۡ یُقۡرِضُ
اللّٰہَ قَرۡضًا حَسَنًا
[Siapakah yang akan meminjamkan kepada Allah
pinjaman yang baik]. Kemudian, dalam tafsiran ayat ini, Allah SWT menyatakan
yang berikut:
مَنۡ یَّعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّۃٍ
خَیۡرًا یَّرَہٗ
[Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan
seberat zarah, niscaya dia akan melihatnya].” [9]
Oleh itu, untuk
mempersembahkan pengorbanan kewangan untuk penyebaran agama Allah Yang Maha Kuasa
dan untuk perkhidmatan manusia sememangnya satu perbuatan yang besar, yang
tidak pernah diizinkan oleh Allah Yang Maha Kuasa untuk diganggu gugat. Allah
Taala telah menyebutkan hal ini dalam contoh lain di dalam Al-Qur’an juga.’
[10]
Pandangan Hazrat Ali (ra)
tentang Kesudahan kenabian Dalam Al-Quran
Salah satu perkara utama
yang menjadi perbalahan yang dibangkitkan oleh umat Islam arus perdana dengan
Ahmadi Muslim dalam kepercayaan kepada kemuncak kenabian. Adalah menjadi
kepercayaan Jamaat Ahmadiyah Muslim, berdasarkan Al-Quran, bahawa Nabi Muhammad
(saw) adalah ‘Meterai Nabi-Nabi’ yang menjadikannya nabi pembawa hukum yang
terakhir. Satu aspek untuk menjadi Meterai Nabi adalah bahawa boleh ada
kenabian selepasnya, tetapi ia hanya boleh tunduk sepenuhnya kepadanya dan di
bawah panji dan bayang-bayangnya. Umat Islam arus perdana mengatakan bahawa
Nabi Suci Muhammad (saw) adalah nabi terakhir yang mutlak, dan tidak ada nabi
yang boleh datang selepasnya, dengan itu menutup pintu kepada sebarang bentuk persekutuan
ilahi. Semasa siri khutbahnya tentang kehidupan Hazrat Ali (ra), (Khalifah
Islam Keempat), Huzur (atba) menyampaikan sebuah riwayat di mana kita
mempelajari pandangan Hazrat Ali (ra) mengenai perkara itu. Huzur (atba)
memetik,
‘Hazrat Musleh Mau`ud
(ra) [Khalifah Kedua] menyatakan bahawa terdapat seorang individu yang pernah
mengajar anak-anak Hazrat Ali (ra), Hassan (ra) dan Hussain (ra). Suatu ketika,
Hazrat Ali (ra) melewati anak-anaknya dan mendengar tutor mereka mengajar
mereka menyebut [Khatiman Nabiyyeen]. Hazrat Ali (ra) berkata, “Jangan ajar
anak-anakku untuk berkata [Khatiman Nabiyyeen]; sebaliknya, ajarlah mereka
menyebut [Khataman Nabiyyeen]” dengan kata lain, dengan fathah [tanda
diakritik] di atas huruf ta berbanding kasrah [tanda diakritik] di bawahnya.
“Walaupun fakta bahawa kedua-dua sebutan adalah mungkin; Walau bagaimanapun,
saya lebih suka menyebutnya sebagai [Khataman Nabiyyeen] kerana ia bermaksud
'Mohor Para Nabi' sedangkan [Khatiman Nabiyyeen] bermaksud 'orang yang menamatkan
kenabian.' Oleh itu, ajarlah anak-anak saya [untuk menyebutnya] dengan satu
fathah di atas huruf [ta].”' [11][12]
Pengajaran dalam Keadilan
Mutlak
Dengan pergolakan yang
semakin meningkat di seluruh dunia, sama ada dari segi kemasyarakatan, ekonomi,
perubatan dan malah pada skala global, Huzur (atba) sentiasa mengingatkan dunia
tentang prinsip asas; kita mesti mewujudkan keadilan mutlak. Dengan berbuat
demikian, banyak pergolakan di dunia dapat diselesaikan. Satu lagi kejadian
dari kehidupan Hazrat Ali (ra) yang disampaikan oleh Huzur (atba) dengan indah
menggambarkan konsep ini.
Huzur (atba) memetik
Khalifah Kedua (ra) yang berkata,
‘Hazrat Musleh Mau`ud
(ra) [Khalifah Kedua] menyatakan:
“Suatu hari, satu perkara
undang-undang yang melibatkan Hazrat Ali (ra) dikemukakan di hadapan seorang
pembesar Muslim, yang menunjukkan sedikit kelonggaran terhadap Hazrat Ali (ra).
Atas hal ini, Hazrat Ali (ra) menyatakan, ‘Ini adalah tindakan kezaliman
pertama di pihakmu dengan menunjukkan kelembutan kepadaku. Pada masa ini, saya
dan pihak yang satu lagi adalah sama.’”’ [13][14]
________________________________________
NOTA HUJUNG
[1] Pertemuan dengan
Wakaf-e-Nau Boys Bangladesh – 30 Disember 2020
[2] Ibid
[3] Al-Quran 4:70
[4] Pertemuan dengan
Gadis dan Wanita Waqf-e-Nau Bangladesh – 31 Disember 2020
[5] Ibid
[6] Al-Quran 2:246
[7] Malfuzat, Jld. 3,
hlm. 268
[8] Al-Quran 99:8-9
[9] Malfuzat, Jld. 1, ms
222-223 [Edisi Bahasa Inggeris]
[10] Khutbah Jumaat 8
Januari 2021
[11] Farizah-e-Tabligh
aur Ahmadi Khawatin, Anwar al-Uloom, Vol. 18, hlm. 404
[12] Khutbah Jumaat 15
Januari 2021
[13] Khutbat-e-Mahmud,
Vol. 16 p. 516
[14] Khutbah Jumaat 15
Januari 2021
Comments
Post a Comment