AlHakam Sinar Kebijaksanaan untuk Dunia Moden Bahagian 8

 AlHakam

Sinar Kebijaksanaan untuk Dunia Moden Bahagian 8

27hb April 2021

Terjemahan dari Bahasa Inggeris: Musa Bin Masran

Yang Mulia, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (atba) adalah cahaya petunjuk dan sokongan Ilahi. Huzur (atba) mewakili tahap tertinggi hubungan dengan Tuhan di dunia hari ini. Oleh itu, Huzur (atba) adalah pemimpin rohani untuk berpuluh-puluh juta di seluruh dunia dan memperjuangkan mesej memenuhi hak kepada Tuhan dan menunaikan kewajipan kita kepada sesama manusia. Sepanjang Khutbah Jumaatnya, berucap pada pelbagai kesempatan, pertemuan dengan organisasi yang berbeza dan kelas kanak-kanak, Yang Mulia Huzur (atba) menyampaikan pengetahuan dan pandangan yang tidak ternilai tentang pelbagai topik yang sangat luas.

The Review of Religions berbesar hati untuk mempersembahkan beberapa 'Sinar Kebijaksanaan' dari Huzur (atba) yang diambil dari pelbagai sumber yang berbeza, untuk manfaat pembacanya.

Kandungan

Bolehkah Wanita Menyembelih Binatang?

Adakah Mungkin Menikmati Keselesaan Duniawi dan Masih Teguh pada Iman?

Pembakaran mayat vs. Pengebumian

Bagaimana Huzur (atba) Memulakan dan Berbuka Puasa?

Hakikat Hakiki Ramadan

Puasa Semasa Pandemik

Bolehkah Wanita Menyembelih Binatang?

Lama kelamaan, timbul tanggapan palsu bahawa agama Islam menyekat wanita dengan tidak memberikan mereka hak yang sama. Ini sudah tentu jauh dari kebenaran, kerana sebenarnya agama Islam yang memberikan wanita hak mereka dan membebaskan mereka daripada cengkaman ketidaksamaan. Islam memperkasakan wanita dan memberi mereka peluang yang sama. Walau bagaimanapun, disebabkan perkara yang salah menjadi kepercayaan umum, persoalan mungkin timbul tentang perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan oleh wanita. Rasa ingin tahu yang sama timbul dalam diri seorang anak muda yang bertanya kepada Huzur (atba), 'Bolehkah seorang wanita menyembelih binatang?'

Huzur (atba) menjawab,

'Ya awak boleh; jika anda mempunyai keberanian untuk menyembelih haiwan itu anda boleh melakukannya, tidak ada masalah. Tetapi satu perkara ialah anda harus menggunakan pisau yang sangat tajam dan kemudian menggunakan kekuatan penuh anda supaya haiwan itu tidak mengalami kesakitan; segera, sembelih dengan sekali jalan. Jadi, jika anda mempunyai keberanian maka anda boleh melakukannya. Siapa yang mengatakan bahawa itu hanya pekerjaan tertentu seorang lelaki?’ [1]

Adakah Mungkin Menikmati Keselesaan Duniawi dan Masih Teguh pada Iman?

Tujuan utama agama adalah untuk membantu manusia mengenali dan mewujudkan hubungan dengan Tuhan. Islam mengajar bahawa tujuan penciptaan kita adalah supaya kita dapat menyembah Tuhan. [2] Untuk mencapai tujuan mewujudkan hubungan dengan Tuhan ini, Islam mengajar bahawa adalah perlu bagi seseorang untuk menjaga diri daripada tergoda dan tenggelam dalam daya tarikan dunia ini. Semakin seseorang itu cenderung kepada duniawi, semakin menjauhi Allah. Adakah ini bermakna bagaimanapun, bahawa seseorang mesti menjauhi dunia sepenuhnya? Adakah benar-benar tidak dibenarkan untuk menikmati apa-apa jenis keselesaan di dunia ini? Atau adakah cara untuk mencapai keseimbangan antara dunia dan iman? Inilah persoalan dalam fikiran seorang anak muda yang bertanya kepada Yang Mulia Huzur (atba), 'Bolehkah seseorang menikmati keselesaan dunia ini sambil tetap berpegang teguh pada iman mereka sebagai seorang Muslim?'

Huzur (atba) menjawab,

'Jika anda menunaikan kewajipan anda terhadap agama, anda mengerjakan solat lima waktu dengan penuh konsentrasi dan anda berlaku adil dengan solat anda, dan anda solat istighfar [doa memohon keampunan] dan mengingati Allah Taala di siang hari, dan anda sedang tidak melakukan perkara yang tidak baik; dan jika, pada masa yang sama, anda melakukan kerja anda sendiri dan bekerja untuk seseorang dan mendapat wang yang mencukupi, dan anda bekerja dan melakukan pekerjaan yang lumayan, di mana anda mendapat wang yang mencukupi. Kemudian, walaupun anda mencari wang dan anda juga menikmati perkara-perkara duniawi, anda menggunakan kereta anda, anda memakai pakaian yang baik, dan anda tinggal di rumah yang baik, ini semua perkara yang diperlukan untuk kehidupan hari ini dan mereka memberi anda keselesaan, dan kemudahan dan anda boleh menikmatinya. Tetapi janganlah anda mengejar perkara-perkara duniawi ini dan melupakan Allah Taala. Jika anda mengingati Allah Taala, dan mencapai semua perkara ini dan menggunakan semua perkara ini untuk kebaikan hidup anda, untuk anak-anak anda, untuk keluarga anda, maka anda boleh melakukannya. Ia hanya bermakna bahawa orang-orang yang menganggap dunia ini adalah satu-satunya perkara yang kita ada untuk hidup, dan kita harus melupakan kewajipan kita yang kita berhutang kepada Allah Taala maka ia menjadi neraka bagi anda. Walaupun pada pandangan anda ia menjadi syurga bagi anda, tetapi di sisi Allah Taala, ia tidak baik untuk anda. Tetapi bagi seseorang yang sentiasa menunaikan kewajipan terhadap Allah Taala, dan menunaikan kewajipannya terhadap sesama manusia, dan mengikuti semua perintah Allah Taala, maka mungkin agak sukar baginya untuk melaksanakan semua kewajipan ini, tetapi walaupun begitu, manusia mungkin berfikir bahawa itu adalah neraka baginya. Tetapi Allah Taala berfirman, walaupun anda menyangka itu neraka baginya, tetapi dia menjadikan syurga di Syurga, di Akhirat. Jadi, anda boleh menikmati semua perkara dunia ini, tetapi pada masa yang sama, tunaikan kewajipan anda terhadap Allah Taala, dan ikuti semua perintah yang telah Allah Taala berikan.’ [3]

Pembakaran mayat vs. Pengebumian

Terdapat pelbagai kepercayaan dan amalan merentas agama dalam hal penghormatan si mati. Selama bertahun-tahun, pembakaran mayat telah menjadi lebih popular, manakala cara yang lebih tradisional adalah pengebumian. Ini telah menimbulkan perbualan mengenai kaedah yang lebih berkesan, lebih mulia, dan harus diterima secara meluas. Dalam Islam, amalan, seperti yang diajarkan oleh Tuhan dan Nabi-Nya (saw) adalah untuk mengebumikan si mati. Seorang anak muda bertanya kepada Yang Mulia Huzur (atba) apakah kaedah terbaik untuk meyakinkan orang lain bahawa mengebumikan si mati adalah lebih hormat daripada pembakaran mayat?

Huzur (atba) menjawab,

'Terdapat tradisi dalam setiap agama. Malah orang Hindu, mereka membakar mayat mereka, dan orang Kristian juga kini melakukan perkara yang sama. Tetapi cara terbaik untuk menghormati mayat adalah dengan menutupnya dengan kain dan memasukkannya ke dalam peti mayat dan kemudian menanamnya di bawah tanah dan kemudian meletakkan batu nisan di atasnya, dan kemudian anda akan mengingatnya. Jadi, ini adalah cara terbaik, daripada memusnahkan badan dengan membakar. Jadi, jalan terbaik adalah dengan mengekalkannya, kemudian menyerahkannya kepada Allah. Selepas beberapa lama, badan itu sendiri akan menjadi busuk, dan hanya tulang akan ditinggalkan di sana. Jadi, inilah yang diajar oleh Islam kepada kita; bahawa cara terbaik untuk menghormati mayat adalah dengan menutup dengan kain dan menanamnya. Itulah sebabnya kami mengamalkan tradisi ini. Dan ini adalah cara terbaik, yang, dari usia yang sangat awal, orang biasa lakukan. Setiap agama mempunyai cara mereka sendiri untuk menghormati mayat mereka, dan ini adalah cara Islam mengatakan bahawa kita harus menerima pakai, dan kita telah melakukannya. Jika kita tidak berhujah dan mengatakan sesuatu yang buruk tentang ajaran mereka, mengapa mereka perlu berhujah dan mengatakan sesuatu tentang agama kita, atau membuat bantahan terhadap ajaran agama kita? Jadi, anda lihat, saya fikir daripada membincangkan perkara-perkara kecil ini, kita harus hidup secara damai dan mengetepikan apa tradisi kita; tetapi kita harus menghormati antara satu sama lain. Inilah cara terbaik untuk hidup bersama.’ [4]

Bagaimana Huzur (atba) Memulakan dan Berbuka Puasa?

Bulan Ramadan adalah bulan yang paling mulia bagi semua umat Islam. Ia berfungsi sebagai masa renungan, peningkatan ibadah dan rasa kerohanian yang tinggi. Komponen utama Ramadan, yang merupakan cara untuk memberi tumpuan lebih kepada rohani daripada duniawi, adalah berpuasa dari subuh hingga senja. Oleh itu, umat Islam menahan diri dari segala jenis makanan dan minuman sepanjang hari. Sehubungan dengan itu, secara tradisinya terdapat dua kali makan dalam sehari, satu sebelum subuh untuk memulakan puasa, dikenali sebagai sahur (atau sehri) dan satu lagi makan selepas matahari terbenam untuk membuka puasa, dikenali sebagai iftar (atau iftari). . Seorang anak muda bertanya kepada Huzur (atba) bagaimana dia membuka dan menutup puasanya.

Huzur (atba) menjawab,

‘Apakah yang saya suka makan dalam sehri [makanan sebelum subuh sebelum berpuasa] dan iftari [makanan selepas matahari terbenam untuk berbuka puasa]? Apa sahaja yang saya biasa bersarapan, saya mempunyai yang sama untuk sehri dan apa-apa juadah yang biasa saya makan [pada waktu malam], saya mempunyai yang sama untuk iftari. Pada waktu berbuka puasa, kerana ia adalah sunnah [amalan] Nabi saw, saya makan kurma [untuk membuka puasa]. Selain itu, saya tidak makan pakoras [goreng berempah], samosa [pastri sedap] atau chaats [snek sedap], atau hidangan lain yang tidak perlu seperti yang anda semua lakukan. Saya tidak makan terlalu banyak sehingga menjadi tidak selesa selepas berbuka puasa dan juga sukar bangun pada waktu pagi untuk berpuasa. Oleh itu, kekalkan rutin yang sama dan kemudian anda akan menikmati sehri anda juga.

Sebagai masyarakat kita telah menjadikan tradisi bahawa kita mesti makan sesuatu yang istimewa semasa hidangan sehri dan iftari pada bulan Ramadan. Kita akhirnya meningkatkan perbelanjaan secara tidak wajar. Di satu pihak, perbelanjaan untuk makanan meningkat tanpa perlu dan di sisi lain, perut seseorang juga menjadi tidak selesa. Kemudian selepas berpuasa, seseorang dibiarkan berasa malas sepanjang hari. Kenikmatan berpuasa yang sebenar adalah dalam mengekalkan diet rutin dan pada permulaan dan berbuka dengan jenis makanan yang sama yang biasa dimakan. Kemudian, wang yang disimpan dengan tidak makan makanan mewah pada iftari hendaklah disedekahkan kepada kebajikan.’ [5]

Hakikat Hakiki Ramadan

Walaupun berpuasa dan menahan diri daripada makanan adalah perkara utama, dan mungkin aspek Ramadan yang paling ketara, intipati sebenar Ramadan adalah jauh lebih besar. Sebenarnya, puasa hanyalah satu cara untuk mencapai roh dan intipati Ramadan yang sebenar. Menjelaskan hal ini, dan menggariskan apa sebenarnya intipati Ramadan, Huzur (atba) menyatakan pada satu ketika:

‘Allah Ta’ala berfirman bahawa sebab datangnya bulan Ramadan, dan perhatian anda telah ditarik ke arah puasa adalah supaya anda dapat memperbaiki dan memenuhi segala kekurangan dan kelemahan anda selama 11 bulan yang lalu. Dan ini harus dilakukan sambil menumpukan perhatian anda kepada Allah Yang Maha Esa, menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang halal semata-mata kerana-Nya, bertolak ansur dengan lapar dan dahaga kerana-Nya, memberi perhatian yang lebih terhadap ibadat kepada Allah Taala daripada sebelumnya dan sambil memberi sebahagian, perhatian ke arah memenuhi hak ciptaan-Nya.

Apabila seseorang memenuhi perintah ini, ini pada dasarnya adalah taqwa yang benar dan ini adalah tujuan Ramadan dan puasa. Apabila seseorang berpuasa dan melalui bulan Ramadan dengan tujuan ini dan untuk tujuan ini dan melakukannya dengan niat yang murni maka ini tidak akan membawa perubahan sementara, sebaliknya ia akan menjadi perubahan yang kekal. Tambahan pula, perhatian seseorang akan sentiasa dialihkan ke arah menunaikan hak Allah dan ke arah menunaikan hak ibadat-Nya.

Individu sedemikian tidak akan dikalahkan oleh usaha duniawi dan usaha yang sia-sia dan dia juga akan memberi perhatian ke arah memenuhi hak-hak manusia. Individu sedemikian tidak akan merampas hak orang untuk kepentingan peribadinya. Justeru, jika kita tidak memasuki bulan puasa dengan niat dan objektif ini maka bulan Ramadan ini tidak akan memberi manfaat.

Nabi (saw) menyatakan pada suatu ketika bahawa orang yang berpuasa kerana Allah Taala dan untuk mencari rahmat-Nya, Allah Taala meletakkan jurang 70 musim antara mukanya dan api neraka. [6]

Perbezaan antara satu musim dan musim berikutnya adalah sepanjang tahun, dengan itu Allah Taala menciptakan jarak 70 tahun. Oleh itu, ini adalah keberkatan puasa dan ini adalah taqwa yang berkembang dalam diri seseorang sebagai hasilnya.

Pemerhatian puasa tidak mewujudkan taqwa hanya selama 30 hari, sebaliknya puasa yang benar meninggalkan kesannya selama 70 tahun. Tambahan pula, jika kita melihat dari sudut ini bahawa jika seorang Muslim yang telah mencapai umur matang dan diwajibkan berpuasa, benar-benar mendapat manfaat daripada puasa dan memahami ruhnya yang sebenar dan mengamalkannya, maka mereka akan terus mendapat manfaat, sepanjang hayat mereka dari nikmat yang Allah Taala berikan dalam puasa. Lebih-lebih lagi, individu sedemikian akan terus mencari jalan yang berbeza untuk mencapai taqwa.’ [7]

Puasa Semasa Pandemik

Sekali lagi, umat Islam di seluruh dunia terpaksa merasai bulan suci Ramadan semasa pandemik global. Sememangnya, terdapat kesedaran yang tinggi mengenai kesihatan dan kesejahteraan. Begitu juga, Islam mengajar bahawa berpuasa pada bulan Ramadan adalah wajib bagi mereka yang sihat, dan memberi pengecualian kepada mereka yang sakit. Memandangkan keadaan semasa dunia dan keadaan pandemik semasa, mungkin ada yang tertanya-tanya sama ada mereka harus berpuasa pada bulan Ramadan. Ramai yang mengemukakan soalan yang sama kepada Huzur (atba) juga. Menjelaskan perkara itu, Huzur (atba) pernah bersabda:

'Disebabkan oleh pandemik semasa, ramai orang bertanya bahawa tekak mereka akan menjadi kering dan ini boleh meningkatkan peluang dijangkiti virus, oleh itu adakah mereka harus berpuasa? Dalam hal ini, saya tidak akan memberikan fatwa atau keputusan umum, malah saya sentiasa menjawab bahawa seseorang itu hendaklah menilai keadaan diri sendiri dan membuat keputusan sendiri dengan niat yang suci dan berpegang kepada taqwa [kebenaran].

Arahan Al-Quran sangat jelas; bahawa orang yang sakit tidak boleh berpuasa. Tetapi untuk tidak berpuasa kerana berpotensi menjadi sakit adalah tidak betul. Seperti yang dinyatakan sebelum ini, Hazrat Masihi Mau’ud as telah menyatakan bahawa dalam keadaan sedemikian, satu alasan akan membawa kepada alasan yang lain dan dengan itu, akan ada rantaian alasan yang tidak berkesudahan.

Jika seseorang mendakwa bahawa doktor telah mengatakan bahawa ini boleh membawa kepada masalah, maka saya telah meminta pendapat daripada pelbagai pakar perubatan dan mereka juga mempunyai pendapat yang berbeza-beza mengenai perkara ini.

Sesetengah doktor dengan jelas menyatakan bahawa tiada bukti yang menunjukkan bahawa puasa pasti akan menyebabkan seseorang dijangkiti virus. Namun, jika seseorang mengalami simptom seperti batuk atau demam atau gejala-gejala lain, maka tidak boleh berpuasa dan jika sudah mula berpuasa hendaklah berbuka. Doktor-doktor yang cenderung kepada pendapat bahawa seseorang tidak boleh berpuasa atau mereka menetapkan syarat-syarat tertentu yang membawa kepada kesimpulan bahawa adalah lebih baik bagi seseorang untuk tidak berpuasa, walaupun pendapat mereka tidak jelas.

Di satu pihak, mereka berhati-hati daripada berpuasa dan di sisi lain, mereka mengatakan bahawa seseorang boleh menjaganya dengan menjaga pemakanan mereka. Walau bagaimanapun, mereka yang kurang berkemampuan tidak mempunyai peruntukan yang begitu selektif berhubung diet mereka.

Walau apa pun, dengan mengambil kira pelbagai pendapat, nampaknya tidak ada salahnya berpuasa. Tetapi, jika seseorang mempunyai sedikit keraguan [berkaitan dengan gejala-gejala itu], mereka harus segera berhenti berpuasa.

Ada yang berpendapat jika seseorang itu sendiri sihat, tetapi ahli rumah sakit, maka mereka tidak boleh berpuasa. Walau bagaimanapun, pendapat doktor lain adalah bahawa tidak ada justifikasi untuk ini. Namun begitu, semasa berbuka dan pada waktu berpuasa, seseorang itu hendaklah minum banyak air. Mereka yang lebih prihatin dan juga ada rezeki harus cuba makan makanan sedemikian yang membantu mengekalkan air dalam badan.

Oleh itu, memandangkan terdapat pelbagai pendapat doktor - termasuk doktor dari Amerika Syarikat, Jerman dan di sini [di UK] - oleh itu kita harus berhati-hati untuk tidak menahan diri daripada berpuasa tanpa sebarang sebab, supaya kita tidak termasuk dalam golongan yang berkenaan dengannya. Hazrat Masihi Mau’ud as menyatakan bahawa mereka bergantung pada menawarkan pembenaran dan tafsiran. Sesungguhnya, adalah mustahak bahawa seseorang itu mengambil semua langkah berjaga-jaga.’ [8]

NOTA HUJUNG

1. Pertemuan dengan Nasiratul Ahmadiyah Australia, 21 Mac 2021

2. Al-Quran 51:57

3. Pertemuan dengan Nasiratul Ahmadiyah Australia, 21 March 2021

4. Ibid

5. Ibid

6. Sahih al-Bukhari, Kitab-ul-Jihad Wa Al-Siyar, Hadith no. 2840

7. Khutbah Jumaat 24 April 2020

8. Ibid