AlHakam Sinar Kebijaksanaan untuk Dunia Moden Bahagian 10
AlHakam
Sinar
Kebijaksanaan untuk Dunia Moden Bahagian 10
29hb
Jun 2021
Terjemahan
dari Bahasa Inggeris: Musa Bin Masran
Yang
Mulia, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (atba) adalah cahaya petunjuk dan sokongan
Ilahi. Yang Mulia Huzur (atba) mewakili tahap tertinggi hubungan dengan Tuhan
di dunia hari ini dan oleh itu dia adalah pemimpin rohani untuk berpuluh-puluh
juta di seluruh dunia. Dia memperjuangkan mesej memenuhi hak kepada Tuhan, dan
menunaikan kewajipan kita kepada sesama manusia. Sepanjang Khutbah Jumaatnya,
berucap pada pelbagai kesempatan, pertemuan dengan organisasi yang berbeza dan
kelas kanak-kanak, Yang Mulia Huzur (atba) menyampaikan pengetahuan dan
pandangan yang tidak ternilai tentang pelbagai topik yang sangat luas.
The
Review of Religions berbesar hati untuk mempersembahkan beberapa 'Sinar
Kebijaksanaan' dari Huzur (atba), yang diambil dari pelbagai sumber yang
berbeza, untuk manfaat pembacanya.
Kandungan
Bagaimana
Huzur (atba) Membesarkan Anak-anaknya?
Adakah
Ahmadiyah Hanya Satu Mazhab Antara Lain dalam Islam?
Mengapa
Kita Mesti Mengucapkan Selawat Kepada Nabi (saw) agar Doa Kita Didengar?
Adakah
Islam Membenarkan Pendermaan Organ?
Adakah
Orang Yang Telah Meninggal Dunia Masih Menunggu Hari Kiamat?
Adakah
Nabi (saw) secara Fizikal Naik ke Syurga Semasa Mi`raj?
Adakah
Kita Akan Bertemu Orang Tersayang pada Kehidupan Seterusnya?
Ahmadi
Mendoakan, Bukan Melawan Lawan Mereka
Bagaimana
Huzur (atba) Membesarkan Anak-anaknya?
Ramai
orang di seluruh dunia melihat Yang Mulia Huzur (atba) sebagai bapa rohani
mereka. Rasa ini datang dari cara Huzur membimbing masyarakatnya dan kasih
sayang, dan belas kasihan kebapaan yang dia lakukan. Pada masa kini, dengan
kemerosotan pesat dalam standard moral masyarakat, keibubapaan bukan sahaja
lebih penting, tetapi lebih mencabar berbanding sebelum ini. Ini adalah satu
lagi perkara yang mana Ahmadi berpaling kepada bapa rohani mereka, untuk
mendapatkan bimbingan tentang bagaimana anak-anak harus dibesarkan. Oleh itu,
ada juga yang tertanya-tanya bagaimana Huzur (atba) membesarkan anak-anaknya
sendiri, dan kaedah-kaedah pengasuhannya ketika anak-anaknya masih kecil.
Seseorang bertanya bagaimana Huzur (atba) cenderung kepada latihan akhlak
anak-anaknya dan bagaimana Huzur akan mendisiplinkan mereka.
Huzur
(atba) menjawab:
'Saya
fikir ibu anak-anak saya memainkan peranan penting dalam melatih mereka dan
bukannya diri saya sendiri. Cara terbaik ialah seorang bapa harus menunjukkan
contoh mereka sendiri sebelum anak-anak. Jika bapa menunaikan solat lima waktu,
mereka boleh meminta anak-anak mereka solat lima waktu. Dan solat lima waktu
adalah cara terbaik untuk mendisiplinkan anak-anak anda. Kemudian, apabila bapa
melakukan tilawat - membaca Al-Quran - setiap hari, maka orang akan tahu bahawa
bapa mereka melakukannya, jadi kita juga harus melakukannya. Dan di dalam rumah
anda, [jika] persekitarannya baik, dan ibu bapa anda hidup dengan baik; tidak
ada pertengkaran dan jeritan dan tangisan di rumah anda [maka] anak-anak juga
akan mendapat pengajaran yang lebih baik. Jadi apabila anda menjadi seorang
bapa, anda harus cuba mengikuti arahan ini. [1]
Adakah
Ahmadiyah Hanya Satu Mazhab Antara Lain dalam Islam?
Apabila
melihat landskap dunia Islam, seseorang akan mendapati perpecahan besar dan
pelbagai mazhab, masing-masing dengan perspektif dan pandangan mereka sendiri.
Ini telah menyebabkan dunia Islam berpecah-belah selama berabad-abad. Di antara
mazhab-mazhab inilah Jamaat Ahmadiyah Muslim wujud lebih seratus tahun dahulu.
Seseorang mungkin tertanya-tanya bagaimana kebenaran boleh ditemui di
tengah-tengah begitu banyak mazhab yang berbeza. Bahkan, apabila sampai kepada
suatu agama yang terpecah menjadi beberapa golongan, dinyatakan dalam
Al-Qur’an, ‘Adapun orang-orang yang memecah-belah agamanya dan menjadi
berpuak-puak, kamu tidak peduli sedikitpun terhadap mereka. Sesungguhnya
perkara mereka akan datang kepada Allah, kemudian Dia memberitahu mereka apa
yang telah mereka kerjakan’ [2]. Memetik ayat ini, seorang bertanya kepada Huzur
(atba) mengapa terdapat pelbagai mazhab dalam Islam, dan adakah Ahmadiyah
hanyalah satu mazhab di kalangan mereka?
Huzur
(atba) menjawab:
‘Adalah
nubuatan Nabi saw bahawa pada hari-hari akhir, umatku akan terpecah menjadi 72
golongan, dan setiap golongan akan menyangka bahawa mereka berada di jalan yang
benar. Mereka akan mempunyai pandangan yang berbeza, dan setiap mazhab akan
berfikir bahawa pandangan mereka adalah yang terbaik dan mereka mengikuti
ajaran Al-Qur’an yang sebenar dan mereka mengikuti Sunnah [amalan] Nabi saw.
Anda lihat, dalam mazhab Muslim sekarang, terdapat beberapa mazhab yang
mengikuti Al-Qur’an, tetapi mereka tidak percaya kepada Hadis [sabda Nabi saw].
Sebahagiannya, mereka mengikuti Hadis dan mereka lebih mengutamakan Hadis. Dan
sesetengah orang lain mempunyai beberapa sudut pandangan yang berbeza. Jadi
nubuatan ini telah digenapi. Sekarang, Nabi saw juga berkata, apabila ini akan
berlaku, maka pada masa itu, seorang pembaharu akan datang yang akan mengikuti
ajaran saya yang benar, yang akan membimbing anda, dan dia akan dipanggil Al-Masihi
dan Mahdi - orang yang mendapat petunjuk. . Inilah sebabnya mengapa kami
percaya, bahawa orang yang kedatangannya telah diramalkan oleh Nabi (saw) telah
datang dalam diri Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) dari Qadian. Beliau as berkata
bahawa Allah Taala telah melantik saya sebagai Al-Masih dan Mahdi di zaman ini
menurut nubuatan Nabi saw. Dan sekarang, Dia telah menjelaskan kepada saya
apakah ajaran yang betul. Jadi saya juga orang yang akan memutuskan apa yang
salah dan apa yang betul – Hakm dan Adl [hakim dan penimbang tara yang adil] –
membuat keputusan mengikut ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah. Inilah sebabnya
mengapa Hazrat Masihi Mau’ud (as) mengatakan bahawa kita harus mengutamakan
Al-Qur’an Suci di mana semua ajaran tentang agama diberikan. Kemudian kita
harus mengikuti Sunnah – apa yang diamalkan oleh Nabi (saw). Dan kemudian, kita
harus melihat Hadith [sabda-sabda Nabi (saw)], yang dikumpulkan hampir 150
tahun kemudian; dan kemudian lihat bahawa berapa ramai daripada mereka yang
betul, dan menyokong ayat-ayat Al-Quran, atau Al-Quran menyokong apa sahaja
yang mereka katakan. Jadi, Hadhrat Masih Mau’ud (as) adalah orang yang mendapat
petunjuk yang benar yang memulakan komuniti ini menurut nubuatan Nabi (saw) dan
menurut nubuatan Allah Taala sendiri, kerana dalam Surah Al-Jumu`ah [bab 62 of
Al-Qur'an Suci], Allah Taala berfirman bahawa masyarakat itu akan didirikan di
atas jejak masyarakat yang sama yang telah didirikan oleh Nabi (saw). Jadi
mazhab kita adalah mazhab yang permulaannya telah dinubuatkan oleh Nabi (saw)
sendiri dan Al-Quran sendiri. Dan orang yang akan datang pada hari-hari
terakhir adalah untuk membawa semua mazhab Muslim yang berbeza pada satu pihak.
Itulah sebabnya dia dipanggil Mahdi [orang yang mendapat petunjuk]. Jadi, di sini
keadaannya berbeza. Semua mazhab yang didirikan atau dikembangkan, mereka
mengikuti aliran pemikiran yang berbeza mengikut ajaran Al-Quran dan Hadis dan
ini dan itu. Tetapi di sini, mazhab Ahmadiyah telah ditubuhkan menurut nubuatan
Al-Quran dan Nabi saw. Itulah sebabnya kita tidak boleh mengatakan bahawa Jamaat
Ahmadiyah adalah sama dengan mazhab-mazhab lain dalam Islam. Mereka adalah
mazhab yang dibangunkan kerana penyelewengan dalam aliran pemikiran mereka. Hazrat
Masihi Mau’ud (as) yang akan datang telah datang untuk menyatukan mereka,
sehingga dia membentuk satu mazhab, dan itu adalah Jamaat Ahmadiyah, dan itu
menurut nubuatan Nabi (saw).’ [3]
Mengapa
Kita Mesti Mengucapkan Selawat Kepada Nabi (saw) agar Doa Kita Didengar?
Mengirim
selawat dan Salam ke atas Nabi (saw) adalah komponen utama keimanan seorang
Muslim. Beliau adalah pendiri Islam, pembimbing utama bagi seluruh umat
manusia, memiliki akhlak yang tertinggi; pada dasarnya, dia adalah manusia yang
sempurna. Oleh itu, Tuhan sendiri telah menyatakan di dalam Al-Quran bahawa Dia
bersama para malaikat berselawat ke atas Nabi (saw). Oleh itu, berselawat ke
atas Nabi (saw) juga merupakan kunci untuk mendapatkan doa sendiri dikabulkan.
Aspek ini bagaimanapun, membawa soalan berikut dalam minda muda yang ditanya
kepada Yang Mulia Huzur (atba), 'Orang Hindu berdoa kepada berhala supaya tuhan
mereka menjawab doa mereka. Dalam Islam, dikatakan bahawa melainkan jika kamu
berselawat ke atas Nabi (saw), maka solat kamu tetap di langit dan Allah tidak
akan menerima doa kamu. Bagaimanakah kita berbeza daripada keduanya?’
Huzur
(atba) menjawab:
'Orang
Hindu telah membuat tuhan yang berbeza untuk perkara yang berbeza. Dan, mereka
percaya bahawa doa mereka hanya didengari dan didengari apabila mereka berdoa
kepada Allah melalui berhala-berhala ini. Atau kadang-kadang mereka percaya
bahawa jika hanya kita berdoa kepada berhala mereka akan mendengar doa kita dan
apa sahaja yang kita inginkan akan tercapai. Tetapi dalam kes durood sharif
[doa untuk menghantar selawat ke atas Nabi (saw)], ia adalah situasi yang
berbeza. Allah Taala berfirman bahawa Nabi saw adalah seorang manusia, dan
baginda adalah orang yang saya cintai lebih daripada orang lain di dunia. Dan,
dia telah membawakan kepada kamu Syariat terakhir – undang-undang terakhir –
daripada Allah Taala yang mengandungi semua perkara yang perlu. Dan, ini juga
merupakan rahmat Nabi (saw) atau rahmat Allah Taala melalui Nabi (saw) ke atas
kita. Jadi, Dia berkata bahawa anda perlu berterima kasih kepada orang yang
telah memberi anda sesuatu yang baik. Betul ke? Maka inilah sebabnya mengapa
Allah Taala berfirman bahawa anda harus berdoa kepada Allah Taala dan bersyukur
kepada Nabi (saw) bahawa dia telah membawa anda agama seperti itu. Dan cara
terbaik untuk menunjukkan rasa terima kasih anda ialah anda mengucapkan Durood
Sharif dan Allah Taala berfirman bahawa kerana orang ini adalah orang yang saya
cintai lebih daripada sesiapa pun, mana-mana nabi, jadi apabila anda
mengucapkan durood [menghantar salam] kepadanya, maka saya akan mendengar doa
anda juga. Tetapi pada masa yang sama Allah berfirman bahawa anda harus
bercakap dengan-Ku secara langsung, bukannya apabila anda bercakap anda akan
sentiasa mengatakan bahawa anda tidak fikir bahawa Allah Taala tidak mendengar
anda. Anda boleh terus bercakap dengan-Nya, tetapi pada masa yang sama ucapkan
durood hanya untuk menunjukkan kasih sayang anda dan menunjukkan rasa terima
kasih yang anda miliki untuk Nabi (saw)…Allah Taala berfirman bahawa anda
menghantar Durood kepada Nabi (saw) tetapi jangan' tidak fikir itu dia adalah
sesuatu yang ghaib, dia juga seorang manusia. Tetapi orang Hindu atau penyembah
berhala lain menganggap berhala mereka adalah sesuatu yang boleh menyampaikan
mesej mereka. Malah mereka telah, anda lihat, membuat begitu banyak berhala
dengan bahan kayu atau tanah liat atau beberapa benda lain; jadi bagaimana
sesuatu yang kamu sendiri jadikan boleh menjadi utusan doa kamu atau orang atau
benda yang boleh menyampaikan risalah kamu kepada Allah Taala? Di sini, Allah
Taala tidak mengatakan bahawa apabila anda mengucapkan duroud, Nabi (saw) akan
menyampaikan mesej anda. Allah Taala berfirman bahawa kerana Aku mencintai
orang ini, apabila kamu memujinya, maka Aku akan menerima doa kamu kerana kamu
juga mencintai orang yang aku cintai ini. Jadi anda lihat, jika ibu bapa anda
melihat bahawa seseorang itu menyayangi anak-anak mereka lebih daripada orang
lain mereka akan menyukainya dan menerimanya dan menjadikannya kawan. Maka
dengan cara yang sama Allah Taala berfirman bahawa Aku akan mendengar kamu
secara langsung, apa sahaja yang kamu katakan tetapi jika kamu mencintai
Nabi-Ku yang Aku cintai lebih daripada orang lain, maka Aku akan mendengar doa
kamu lebih daripada doa-doa lain yang datang kepada-Ku, melalui durood atau
pujian kepada Nabi saw. Inilah perbezaannya. Kami tidak mengatakan bahawa Nabi
(saw) menyampaikan mesej kami. Kita katakan Allah Taala mendengar kita secara
langsung tetapi pada masa yang sama Dia meminta kita untuk memuji Nabi (saw)
kerana Dia mengasihi baginda. Inilah cintanya; dia bukanlah orang yang
menyampaikan risalah anda kepada Allah Taala. Tetapi orang Hindu dan penyembah
berhala lain percaya bahawa berhala mereka menyampaikan mesej mereka kepada
Allah Yang Maha Esa. Jadi mereka menjadikan mereka sebagai sarana dan sumber
untuk menyampaikan mesej. Di sini dalam kes Nabi (saw), dia tidak dianggap
sebagai alat dan sumber untuk menyampaikan mesej.’ [4]
Adakah
Islam Membenarkan Pendermaan Organ?
Ia
adalah realiti bahawa badan kita boleh berkhidmat lebih daripada diri kita
sendiri, walaupun setelah jiwa kita meninggalkannya. Selepas meninggalkan dunia
ini dan meninggalkan jasad-jasad ini, mereka boleh menjadi alat untuk
menyelamatkan mereka yang masih melalui perjalanan hidup di dunia ini.
Seseorang bertanya kepada Huzur (atba) sama ada menderma organ selepas
meninggal dunia adalah sesuatu yang dibenarkan dalam Islam.
Huzur
(atba) menjawab:
‘Sama
sekali kita boleh. Malah kita juga boleh menderma [beberapa organ] sebelum
mati; sesetengah orang menderma buah pinggang atau hati mereka tetapi organ
lain juga boleh didermakan. Ya, sudah tentu kita boleh menderma organ kita
selepas kita mati. Ia adalah satu perkara yang baik; jika kamu melakukan
sesuatu untuk berkhidmat kepada manusia, maka Allah Taala telah mengizinkannya
dan itu adalah perkara yang sangat baik untuk dilakukan.’ [5]
Adakah
Orang Yang Telah Meninggal Dunia Masih Menunggu Hari Kiamat?
Hari
Kiamat adalah sesuatu yang sering diulang dalam Al-Quran, kerana ia mewakili
masa di mana semua orang akan bertanggungjawab atas cara mereka menjalankan
kehidupan mereka di dunia ini. Kebertanggungjawaban itu adalah untuk mendorong
manusia ke arah menjalankan diri mereka dengan cara yang terbaik sambil tetap
berpegang teguh kepada kepercayaan mereka kepada Tuhan dan agama-Nya yang
benar. Mengenai Hari Penghakiman, seseorang bertanya kepada Huzur (atba),
‘Dalam Al-Qur’an dikatakan ‘Hari Penghakiman’, yang bermaksud hanya ada satu
hari. Lalu bagaimana dengan orang-orang yang sudah mati, apakah mereka masih
menunggu hari kiamat?
Huzur
(atba) menjawab:
‘Tidak,
mereka tidak menunggu hari kiamat, walaupun ada satu hari kiamat, tetapi
orang-orang yang beramal soleh, mereka sudah berada di dalam syurga, dan
orang-orang yang zalim, mereka mendapat azab di neraka. Pada hari kiamat,
sekali lagi, Allah Taala akan meminta mereka semua untuk bangun, dan
mengumpulkan mereka. Dan kemudian mereka yang telah diazab dan jika Allah
merasakan bahawa mereka telah cukup azab, maka Allah Taala akan mengampuni
mereka dan mereka akan masuk syurga. Dan orang-orang yang sudah berada di dalam
Syurga, Allah Taala akan meningkatkan darjat mereka di dalam Syurga dan mereka
akan diberikan darjat yang lebih tinggi di dalam Syurga. Itulah jawapan mudah
untuk soalan ini..Hazrat Masihi Mau'ud (as) telah membincangkan perkara ini
dalam Falsafah Ajaran Islam... Pada Hari Kiamat manusia akan – sama ada mereka
akan diberi tempat yang lebih rendah di Neraka, atau mereka akan diampuni, dan
orang-orang yang sudah berada di dalam Syurga mereka akan diberikan darjat yang
lebih tinggi di dalam Syurga dan kemudian bertambah darjat mereka.' [6]
Adakah
Nabi (saw) secara Fizikal Naik ke Syurga Semasa Mi`raj?
Mi`raj
merujuk kepada mimpi yang ditunjukkan kepada Nabi (saw) di mana baginda naik ke
Syurga dan pada peringkat yang berbeza bertemu dengan nabi-nabi yang berbeza
pada masa lampau. Dia kemudian naik ke peringkat tertinggi Syurga di mana
malaikat pun tidak dapat pergi, dan di sanalah dia mempunyai perhubungan dengan
Tuhan. Sebenarnya semasa kejadian inilah Nabi (saw) menerima perintah solat
lima waktu. Walau bagaimanapun, kebanyakan dunia Islam tidak menganggap ini
sebagai mimpi, sebaliknya mereka menganggapnya sebagai kejadian fizikal; dengan
kata lain, mereka percaya bahawa Nabi (saw) secara amnya naik ke Syurga dengan
tubuhnya dan kemudian kembali ke bumi. Ia adalah salah faham yang biasa, dan
oleh itu, seseorang bertanya kepada Huzur (atba) sama ada Nabi (saw) secara
fizikal naik ke langit semasa kejadian Mi`raj.
Huzur
(atba) menjawab:
‘Kami
percaya– malah Nabi (saw) sendiri dan terdapat begitu banyak Hadis [sabda Nabi
(saw)] dan riwayat yang menyokong pandangan kami – bahawa ia adalah perjalanan
rohani dan bukan fizikal. Dan kami percaya bahawa tiada seorang pun boleh naik
ke Syurga dengan badan fizikal dan duniawi ini. Nabi saw sendiri bersabda,
bahkan di dalam Al-Qur'an dikatakan bahwa ketika orang-orang kafir Makkah
memintanya untuk naik ke langit dan membawa kitab kepada kita dan dia menolak,
[dengan berkata] “Aku adalah seorang yang diutus. sebagai Rasul. Saya adalah
Utusan dari kalangan manusia, saya tidak boleh pergi ke Syurga dengan badan
jasmani.” Maka mengapa orang-orang kafir itu tidak bertanya kepadanya,
bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa kamu telah masuk Syurga dan menghabiskan
masa di sana bersama Allah Taala? Tidak, ia adalah mimpi. Al-Qur’an dengan
tegas mengatakan bahawa Nabi saw menjawab, “Aku adalah seorang yang diutus
sebagai Rasul, saya tidak dapat pergi ke Syurga dengan tubuh jasmani ini dan
menurunkan kitab dari Syurga kepada kamu.”’ [7]
Adakah
Kita Akan Bertemu Orang Tersayang di Kehidupan Seterusnya?
Dalam
Islam, salah satu rukun iman ialah kepercayaan kepada hari akhirat; kehidupan
abadi yang merupakan kehidupan yang benar bernilai hidup di sebalik dunia
material ini. Ketika kita melalui kehidupan di bumi ini, kita menjalinkan
ikatan kasih sayang dan persaudaraan yang sering menyemarakkan kita melalui
suka dan duka kehidupan. Oleh itu, jika kehidupan kekal yang sebenar masih akan
datang selepas kita berpindah dari dunia ini, satu persoalan yang sering timbul
ialah sama ada kita akan bertemu dengan orang yang kita sayangi di kehidupan
seterusnya. Soalan ini diajukan kepada Yang Mulia Huzur (atba).
Huzur
(atba) menjawab:
‘Apabila
seseorang meninggal dunia, kita berdoa agar Allah Taala memberi mereka tempat
yang tinggi di Syurga dan tempat berhampiran orang yang mereka cintai. Ini
bermakna semoga mereka kekal bersama orang yang mereka sayangi [di Syurga].
Jika kamu mempunyai kerabat yang beramal dan jika kamu juga telah beramal dan
akan masuk Syurga maka kamu akan melihat mereka di Syurga. Begitu juga, Allah
Taala juga telah membentangkan senario yang serupa bagi mereka yang ke Neraka;
mereka yang melakukan perbuatan jahat akan bertemu dengan orang yang mendorong
mereka melakukan perbuatan jahat dan akan berkata kepada mereka bahawa ‘Kamu
adalah sebab kami berada di sini. Kamu telah menyesatkan kami kerananya kami
melakukan kejahatan dan Allah telah menempatkan kami di dalam Neraka.’ Maka
orang yang ke Neraka akan melihat orang lain yang telah pergi ke Neraka dan
mereka yang pergi ke Syurga akan melihat orang lain yang juga telah pergi ke
Syurga. Orang yang beramal soleh akan melihat satu sama lain di dalam Syurga
dan orang yang tidak beramal dan hanya melakukan keburukan akan masuk Neraka,
bagaimana pula mereka akan melihat mereka yang berada di Syurga? Terdapat
dinding di antara keduanya.’ [8]
Ahmadi
Mendoakan, Bukan Melawan Lawan Mereka
Sejak
penubuhannya, Jamaat Ahmadiyah Muslim tidak asing lagi dengan tentangan dan
penganiayaan. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), pendiri Jamaat Ahmadiyah Muslim,
menghadapi tentangan keras apabila dia mengaku sebagai Hazrat Masihi Mau’ud dan
Imam Mahdi yang kedatangannya telah diramalkan dan ditunggu-tunggu. Sejak itu,
sehingga ke hari ini, pengikutnya bukan sahaja dianiaya, malah ada juga yang
kehilangan nyawa semata-mata atas dasar iman. Sungguh memalukan bahawa
kebanyakan pembangkang datang dari dalam dunia Islam dan daripada ulama yang
menghasut jamaat mereka untuk menyerang Ahmadi Muslim dan bahkan membunuh
mereka; semuanya kerana mereka telah salah faham dengan kepercayaan mereka
sendiri. Di tempat-tempat seperti Pakistan, Algeria dan negara-negara Islam
yang lain, Ahmadi dikenakan penjara palsu, boikot sosial dan penganiayaan yang
dibenarkan oleh negara. Namun dalam menghadapi semua itu, apakah reaksi Ahmadi?
Huzur
(atba) menjelaskan pada suatu ketika:
‘Kami
adalah orang yang berdoa dan akan terus berdoa kerana penentangan ini bukanlah
perkara baharu bagi kami. Sebenarnya, ini telah wujud sejak kedatangan Hazrat Masihi
Mau’ud (as) dan serangan sebegitu dilemparkan terhadap Hazrat Masihi Mau’ud
(as); mereka yang datang untuk mendengarnya juga diserang.
Sesetengah
orang hanya menghadiri perhimpunan untuk mendengar sahaja apa yang diperkatakan.
Tidak semestinya mereka akan menerima apa yang diperkatakan. Walau
bagaimanapun, para ulama [pada masa itu] akan takut bahawa jika orang-orang ini
mendengar Al-Masihi Mau'ud (as), mereka akan berjanji setia kepadanya kerana
mereka tahu bahawa kebenaran berada di pihaknya. Oleh itu, mereka akan
menghalang mereka, tetapi bukan itu sahaja, mereka akan menyerang mereka juga.
Walaupun demikian, Hazrat Masihi Mau’ud as mendoakan orang-orang seperti itu
yang akan menghalang orang lain dan melakukan kezaliman.
Dan
disebabkan oleh doa-doa ini, walaupun mereka menentang [Jamaat], sebahagian
daripada mereka menerima Ahmadiyah, dan terus melakukannya sehingga sekarang.
Oleh
itu…kami tidak mengeluarkan apa-apa yang negatif atau menggunakan bahasa yang
serupa seperti yang mereka lakukan; sebaliknya, kita akan terus mendoakan
mereka. Dan seperti yang telah kita saksikan pada masa lalu juga bahawa ia
adalah dari di antara orang-orang ini yang kemudiannya menjadi penyembah yang
bersemangat, dan ini, insya-Allah, akan terus berlaku.
Walaupun
mendengar kenyataan keras mereka, kami terus mendoakan umat Islam amnya. Kami
berasa sedih dengan penderitaan mereka dan ini adalah disebabkan oleh ajaran Hazrat
Masihi Mau’ud (as) dan ini adalah arahan yang diberikan oleh Allah Taala kepadanya
juga. Kezaliman yang mereka lakukan adalah disebabkan oleh salah faham mereka
dan kerana kecintaan mereka kepada Nabi (saw), yang mereka dakwa ada, tanpa
mengira sama ada mereka benar-benar menunjukkannya atau tidak, tetapi
bagaimanapun, inilah dakwaan mereka. Oleh itu, kita tidak boleh mendoakan menentang
mereka.’ [9]
________________________________________
NOTA
HUJUNG
[1]
Pertemuan dengan Atfal al-Ahmadiyya UK 1 Mei, 2021
[2]
Al-Quran 6:160
[3]
Pertemuan dengan Atfal al-Ahmadiyya UK 1 Mei, 2021
[4]
Ibid
[5]
Pertemuan dengan Atfal al-Ahmadiyya Kanada 15 Ogos 2020
[6]
Ibid
[7]
Ibid
[8]
Ibid
[9]
Khutbah Jumaat 14 Mei 2021
Comments
Post a Comment