AlHakam Sinar Kebijaksanaan untuk Dunia Moden Bahagian 10

 AlHakam

Sinar Kebijaksanaan untuk Dunia Moden Bahagian 10

29hb Jun 2021

Terjemahan dari Bahasa Inggeris: Musa Bin Masran

Yang Mulia, Hazrat Mirza Masroor Ahmad (atba) adalah cahaya petunjuk dan sokongan Ilahi. Yang Mulia Huzur (atba) mewakili tahap tertinggi hubungan dengan Tuhan di dunia hari ini dan oleh itu dia adalah pemimpin rohani untuk berpuluh-puluh juta di seluruh dunia. Dia memperjuangkan mesej memenuhi hak kepada Tuhan, dan menunaikan kewajipan kita kepada sesama manusia. Sepanjang Khutbah Jumaatnya, berucap pada pelbagai kesempatan, pertemuan dengan organisasi yang berbeza dan kelas kanak-kanak, Yang Mulia Huzur (atba) menyampaikan pengetahuan dan pandangan yang tidak ternilai tentang pelbagai topik yang sangat luas.

The Review of Religions berbesar hati untuk mempersembahkan beberapa 'Sinar Kebijaksanaan' dari Huzur (atba), yang diambil dari pelbagai sumber yang berbeza, untuk manfaat pembacanya.

Kandungan

Bagaimana Huzur (atba) Membesarkan Anak-anaknya?

Adakah Ahmadiyah Hanya Satu Mazhab Antara Lain dalam Islam?

Mengapa Kita Mesti Mengucapkan Selawat Kepada Nabi (saw) agar Doa Kita Didengar?

Adakah Islam Membenarkan Pendermaan Organ?

Adakah Orang Yang Telah Meninggal Dunia Masih Menunggu Hari Kiamat?

Adakah Nabi (saw) secara Fizikal Naik ke Syurga Semasa Mi`raj?

Adakah Kita Akan Bertemu Orang Tersayang pada Kehidupan Seterusnya?

Ahmadi Mendoakan, Bukan Melawan Lawan Mereka

Bagaimana Huzur (atba) Membesarkan Anak-anaknya?

Ramai orang di seluruh dunia melihat Yang Mulia Huzur (atba) sebagai bapa rohani mereka. Rasa ini datang dari cara Huzur membimbing masyarakatnya dan kasih sayang, dan belas kasihan kebapaan yang dia lakukan. Pada masa kini, dengan kemerosotan pesat dalam standard moral masyarakat, keibubapaan bukan sahaja lebih penting, tetapi lebih mencabar berbanding sebelum ini. Ini adalah satu lagi perkara yang mana Ahmadi berpaling kepada bapa rohani mereka, untuk mendapatkan bimbingan tentang bagaimana anak-anak harus dibesarkan. Oleh itu, ada juga yang tertanya-tanya bagaimana Huzur (atba) membesarkan anak-anaknya sendiri, dan kaedah-kaedah pengasuhannya ketika anak-anaknya masih kecil. Seseorang bertanya bagaimana Huzur (atba) cenderung kepada latihan akhlak anak-anaknya dan bagaimana Huzur akan mendisiplinkan mereka.

Huzur (atba) menjawab:

'Saya fikir ibu anak-anak saya memainkan peranan penting dalam melatih mereka dan bukannya diri saya sendiri. Cara terbaik ialah seorang bapa harus menunjukkan contoh mereka sendiri sebelum anak-anak. Jika bapa menunaikan solat lima waktu, mereka boleh meminta anak-anak mereka solat lima waktu. Dan solat lima waktu adalah cara terbaik untuk mendisiplinkan anak-anak anda. Kemudian, apabila bapa melakukan tilawat - membaca Al-Quran - setiap hari, maka orang akan tahu bahawa bapa mereka melakukannya, jadi kita juga harus melakukannya. Dan di dalam rumah anda, [jika] persekitarannya baik, dan ibu bapa anda hidup dengan baik; tidak ada pertengkaran dan jeritan dan tangisan di rumah anda [maka] anak-anak juga akan mendapat pengajaran yang lebih baik. Jadi apabila anda menjadi seorang bapa, anda harus cuba mengikuti arahan ini. [1]

Adakah Ahmadiyah Hanya Satu Mazhab Antara Lain dalam Islam?

Apabila melihat landskap dunia Islam, seseorang akan mendapati perpecahan besar dan pelbagai mazhab, masing-masing dengan perspektif dan pandangan mereka sendiri. Ini telah menyebabkan dunia Islam berpecah-belah selama berabad-abad. Di antara mazhab-mazhab inilah Jamaat Ahmadiyah Muslim wujud lebih seratus tahun dahulu. Seseorang mungkin tertanya-tanya bagaimana kebenaran boleh ditemui di tengah-tengah begitu banyak mazhab yang berbeza. Bahkan, apabila sampai kepada suatu agama yang terpecah menjadi beberapa golongan, dinyatakan dalam Al-Qur’an, ‘Adapun orang-orang yang memecah-belah agamanya dan menjadi berpuak-puak, kamu tidak peduli sedikitpun terhadap mereka. Sesungguhnya perkara mereka akan datang kepada Allah, kemudian Dia memberitahu mereka apa yang telah mereka kerjakan’ [2]. Memetik ayat ini, seorang bertanya kepada Huzur (atba) mengapa terdapat pelbagai mazhab dalam Islam, dan adakah Ahmadiyah hanyalah satu mazhab di kalangan mereka?

Huzur (atba) menjawab:

‘Adalah nubuatan Nabi saw bahawa pada hari-hari akhir, umatku akan terpecah menjadi 72 golongan, dan setiap golongan akan menyangka bahawa mereka berada di jalan yang benar. Mereka akan mempunyai pandangan yang berbeza, dan setiap mazhab akan berfikir bahawa pandangan mereka adalah yang terbaik dan mereka mengikuti ajaran Al-Qur’an yang sebenar dan mereka mengikuti Sunnah [amalan] Nabi saw. Anda lihat, dalam mazhab Muslim sekarang, terdapat beberapa mazhab yang mengikuti Al-Qur’an, tetapi mereka tidak percaya kepada Hadis [sabda Nabi saw]. Sebahagiannya, mereka mengikuti Hadis dan mereka lebih mengutamakan Hadis. Dan sesetengah orang lain mempunyai beberapa sudut pandangan yang berbeza. Jadi nubuatan ini telah digenapi. Sekarang, Nabi saw juga berkata, apabila ini akan berlaku, maka pada masa itu, seorang pembaharu akan datang yang akan mengikuti ajaran saya yang benar, yang akan membimbing anda, dan dia akan dipanggil Al-Masihi dan Mahdi - orang yang mendapat petunjuk. . Inilah sebabnya mengapa kami percaya, bahawa orang yang kedatangannya telah diramalkan oleh Nabi (saw) telah datang dalam diri Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) dari Qadian. Beliau as berkata bahawa Allah Taala telah melantik saya sebagai Al-Masih dan Mahdi di zaman ini menurut nubuatan Nabi saw. Dan sekarang, Dia telah menjelaskan kepada saya apakah ajaran yang betul. Jadi saya juga orang yang akan memutuskan apa yang salah dan apa yang betul – Hakm dan Adl [hakim dan penimbang tara yang adil] – membuat keputusan mengikut ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah. Inilah sebabnya mengapa Hazrat Masihi Mau’ud (as) mengatakan bahawa kita harus mengutamakan Al-Qur’an Suci di mana semua ajaran tentang agama diberikan. Kemudian kita harus mengikuti Sunnah – apa yang diamalkan oleh Nabi (saw). Dan kemudian, kita harus melihat Hadith [sabda-sabda Nabi (saw)], yang dikumpulkan hampir 150 tahun kemudian; dan kemudian lihat bahawa berapa ramai daripada mereka yang betul, dan menyokong ayat-ayat Al-Quran, atau Al-Quran menyokong apa sahaja yang mereka katakan. Jadi, Hadhrat Masih Mau’ud (as) adalah orang yang mendapat petunjuk yang benar yang memulakan komuniti ini menurut nubuatan Nabi (saw) dan menurut nubuatan Allah Taala sendiri, kerana dalam Surah Al-Jumu`ah [bab 62 of Al-Qur'an Suci], Allah Taala berfirman bahawa masyarakat itu akan didirikan di atas jejak masyarakat yang sama yang telah didirikan oleh Nabi (saw). Jadi mazhab kita adalah mazhab yang permulaannya telah dinubuatkan oleh Nabi (saw) sendiri dan Al-Quran sendiri. Dan orang yang akan datang pada hari-hari terakhir adalah untuk membawa semua mazhab Muslim yang berbeza pada satu pihak. Itulah sebabnya dia dipanggil Mahdi [orang yang mendapat petunjuk]. Jadi, di sini keadaannya berbeza. Semua mazhab yang didirikan atau dikembangkan, mereka mengikuti aliran pemikiran yang berbeza mengikut ajaran Al-Quran dan Hadis dan ini dan itu. Tetapi di sini, mazhab Ahmadiyah telah ditubuhkan menurut nubuatan Al-Quran dan Nabi saw. Itulah sebabnya kita tidak boleh mengatakan bahawa Jamaat Ahmadiyah adalah sama dengan mazhab-mazhab lain dalam Islam. Mereka adalah mazhab yang dibangunkan kerana penyelewengan dalam aliran pemikiran mereka. Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang akan datang telah datang untuk menyatukan mereka, sehingga dia membentuk satu mazhab, dan itu adalah Jamaat Ahmadiyah, dan itu menurut nubuatan Nabi (saw).’ [3]

Mengapa Kita Mesti Mengucapkan Selawat Kepada Nabi (saw) agar Doa Kita Didengar?

Mengirim selawat dan Salam ke atas Nabi (saw) adalah komponen utama keimanan seorang Muslim. Beliau adalah pendiri Islam, pembimbing utama bagi seluruh umat manusia, memiliki akhlak yang tertinggi; pada dasarnya, dia adalah manusia yang sempurna. Oleh itu, Tuhan sendiri telah menyatakan di dalam Al-Quran bahawa Dia bersama para malaikat berselawat ke atas Nabi (saw). Oleh itu, berselawat ke atas Nabi (saw) juga merupakan kunci untuk mendapatkan doa sendiri dikabulkan. Aspek ini bagaimanapun, membawa soalan berikut dalam minda muda yang ditanya kepada Yang Mulia Huzur (atba), 'Orang Hindu berdoa kepada berhala supaya tuhan mereka menjawab doa mereka. Dalam Islam, dikatakan bahawa melainkan jika kamu berselawat ke atas Nabi (saw), maka solat kamu tetap di langit dan Allah tidak akan menerima doa kamu. Bagaimanakah kita berbeza daripada keduanya?’

Huzur (atba) menjawab:

'Orang Hindu telah membuat tuhan yang berbeza untuk perkara yang berbeza. Dan, mereka percaya bahawa doa mereka hanya didengari dan didengari apabila mereka berdoa kepada Allah melalui berhala-berhala ini. Atau kadang-kadang mereka percaya bahawa jika hanya kita berdoa kepada berhala mereka akan mendengar doa kita dan apa sahaja yang kita inginkan akan tercapai. Tetapi dalam kes durood sharif [doa untuk menghantar selawat ke atas Nabi (saw)], ia adalah situasi yang berbeza. Allah Taala berfirman bahawa Nabi saw adalah seorang manusia, dan baginda adalah orang yang saya cintai lebih daripada orang lain di dunia. Dan, dia telah membawakan kepada kamu Syariat terakhir – undang-undang terakhir – daripada Allah Taala yang mengandungi semua perkara yang perlu. Dan, ini juga merupakan rahmat Nabi (saw) atau rahmat Allah Taala melalui Nabi (saw) ke atas kita. Jadi, Dia berkata bahawa anda perlu berterima kasih kepada orang yang telah memberi anda sesuatu yang baik. Betul ke? Maka inilah sebabnya mengapa Allah Taala berfirman bahawa anda harus berdoa kepada Allah Taala dan bersyukur kepada Nabi (saw) bahawa dia telah membawa anda agama seperti itu. Dan cara terbaik untuk menunjukkan rasa terima kasih anda ialah anda mengucapkan Durood Sharif dan Allah Taala berfirman bahawa kerana orang ini adalah orang yang saya cintai lebih daripada sesiapa pun, mana-mana nabi, jadi apabila anda mengucapkan durood [menghantar salam] kepadanya, maka saya akan mendengar doa anda juga. Tetapi pada masa yang sama Allah berfirman bahawa anda harus bercakap dengan-Ku secara langsung, bukannya apabila anda bercakap anda akan sentiasa mengatakan bahawa anda tidak fikir bahawa Allah Taala tidak mendengar anda. Anda boleh terus bercakap dengan-Nya, tetapi pada masa yang sama ucapkan durood hanya untuk menunjukkan kasih sayang anda dan menunjukkan rasa terima kasih yang anda miliki untuk Nabi (saw)…Allah Taala berfirman bahawa anda menghantar Durood kepada Nabi (saw) tetapi jangan' tidak fikir itu dia adalah sesuatu yang ghaib, dia juga seorang manusia. Tetapi orang Hindu atau penyembah berhala lain menganggap berhala mereka adalah sesuatu yang boleh menyampaikan mesej mereka. Malah mereka telah, anda lihat, membuat begitu banyak berhala dengan bahan kayu atau tanah liat atau beberapa benda lain; jadi bagaimana sesuatu yang kamu sendiri jadikan boleh menjadi utusan doa kamu atau orang atau benda yang boleh menyampaikan risalah kamu kepada Allah Taala? Di sini, Allah Taala tidak mengatakan bahawa apabila anda mengucapkan duroud, Nabi (saw) akan menyampaikan mesej anda. Allah Taala berfirman bahawa kerana Aku mencintai orang ini, apabila kamu memujinya, maka Aku akan menerima doa kamu kerana kamu juga mencintai orang yang aku cintai ini. Jadi anda lihat, jika ibu bapa anda melihat bahawa seseorang itu menyayangi anak-anak mereka lebih daripada orang lain mereka akan menyukainya dan menerimanya dan menjadikannya kawan. Maka dengan cara yang sama Allah Taala berfirman bahawa Aku akan mendengar kamu secara langsung, apa sahaja yang kamu katakan tetapi jika kamu mencintai Nabi-Ku yang Aku cintai lebih daripada orang lain, maka Aku akan mendengar doa kamu lebih daripada doa-doa lain yang datang kepada-Ku, melalui durood atau pujian kepada Nabi saw. Inilah perbezaannya. Kami tidak mengatakan bahawa Nabi (saw) menyampaikan mesej kami. Kita katakan Allah Taala mendengar kita secara langsung tetapi pada masa yang sama Dia meminta kita untuk memuji Nabi (saw) kerana Dia mengasihi baginda. Inilah cintanya; dia bukanlah orang yang menyampaikan risalah anda kepada Allah Taala. Tetapi orang Hindu dan penyembah berhala lain percaya bahawa berhala mereka menyampaikan mesej mereka kepada Allah Yang Maha Esa. Jadi mereka menjadikan mereka sebagai sarana dan sumber untuk menyampaikan mesej. Di sini dalam kes Nabi (saw), dia tidak dianggap sebagai alat dan sumber untuk menyampaikan mesej.’ [4]

Adakah Islam Membenarkan Pendermaan Organ?

Ia adalah realiti bahawa badan kita boleh berkhidmat lebih daripada diri kita sendiri, walaupun setelah jiwa kita meninggalkannya. Selepas meninggalkan dunia ini dan meninggalkan jasad-jasad ini, mereka boleh menjadi alat untuk menyelamatkan mereka yang masih melalui perjalanan hidup di dunia ini. Seseorang bertanya kepada Huzur (atba) sama ada menderma organ selepas meninggal dunia adalah sesuatu yang dibenarkan dalam Islam.

Huzur (atba) menjawab:

‘Sama sekali kita boleh. Malah kita juga boleh menderma [beberapa organ] sebelum mati; sesetengah orang menderma buah pinggang atau hati mereka tetapi organ lain juga boleh didermakan. Ya, sudah tentu kita boleh menderma organ kita selepas kita mati. Ia adalah satu perkara yang baik; jika kamu melakukan sesuatu untuk berkhidmat kepada manusia, maka Allah Taala telah mengizinkannya dan itu adalah perkara yang sangat baik untuk dilakukan.’ [5]

Adakah Orang Yang Telah Meninggal Dunia Masih Menunggu Hari Kiamat?

Hari Kiamat adalah sesuatu yang sering diulang dalam Al-Quran, kerana ia mewakili masa di mana semua orang akan bertanggungjawab atas cara mereka menjalankan kehidupan mereka di dunia ini. Kebertanggungjawaban itu adalah untuk mendorong manusia ke arah menjalankan diri mereka dengan cara yang terbaik sambil tetap berpegang teguh kepada kepercayaan mereka kepada Tuhan dan agama-Nya yang benar. Mengenai Hari Penghakiman, seseorang bertanya kepada Huzur (atba), ‘Dalam Al-Qur’an dikatakan ‘Hari Penghakiman’, yang bermaksud hanya ada satu hari. Lalu bagaimana dengan orang-orang yang sudah mati, apakah mereka masih menunggu hari kiamat?

Huzur (atba) menjawab:

‘Tidak, mereka tidak menunggu hari kiamat, walaupun ada satu hari kiamat, tetapi orang-orang yang beramal soleh, mereka sudah berada di dalam syurga, dan orang-orang yang zalim, mereka mendapat azab di neraka. Pada hari kiamat, sekali lagi, Allah Taala akan meminta mereka semua untuk bangun, dan mengumpulkan mereka. Dan kemudian mereka yang telah diazab dan jika Allah merasakan bahawa mereka telah cukup azab, maka Allah Taala akan mengampuni mereka dan mereka akan masuk syurga. Dan orang-orang yang sudah berada di dalam Syurga, Allah Taala akan meningkatkan darjat mereka di dalam Syurga dan mereka akan diberikan darjat yang lebih tinggi di dalam Syurga. Itulah jawapan mudah untuk soalan ini..Hazrat Masihi Mau'ud (as) telah membincangkan perkara ini dalam Falsafah Ajaran Islam... Pada Hari Kiamat manusia akan – sama ada mereka akan diberi tempat yang lebih rendah di Neraka, atau mereka akan diampuni, dan orang-orang yang sudah berada di dalam Syurga mereka akan diberikan darjat yang lebih tinggi di dalam Syurga dan kemudian bertambah darjat mereka.' [6]

Adakah Nabi (saw) secara Fizikal Naik ke Syurga Semasa Mi`raj?

Mi`raj merujuk kepada mimpi yang ditunjukkan kepada Nabi (saw) di mana baginda naik ke Syurga dan pada peringkat yang berbeza bertemu dengan nabi-nabi yang berbeza pada masa lampau. Dia kemudian naik ke peringkat tertinggi Syurga di mana malaikat pun tidak dapat pergi, dan di sanalah dia mempunyai perhubungan dengan Tuhan. Sebenarnya semasa kejadian inilah Nabi (saw) menerima perintah solat lima waktu. Walau bagaimanapun, kebanyakan dunia Islam tidak menganggap ini sebagai mimpi, sebaliknya mereka menganggapnya sebagai kejadian fizikal; dengan kata lain, mereka percaya bahawa Nabi (saw) secara amnya naik ke Syurga dengan tubuhnya dan kemudian kembali ke bumi. Ia adalah salah faham yang biasa, dan oleh itu, seseorang bertanya kepada Huzur (atba) sama ada Nabi (saw) secara fizikal naik ke langit semasa kejadian Mi`raj.

Huzur (atba) menjawab:

‘Kami percaya– malah Nabi (saw) sendiri dan terdapat begitu banyak Hadis [sabda Nabi (saw)] dan riwayat yang menyokong pandangan kami – bahawa ia adalah perjalanan rohani dan bukan fizikal. Dan kami percaya bahawa tiada seorang pun boleh naik ke Syurga dengan badan fizikal dan duniawi ini. Nabi saw sendiri bersabda, bahkan di dalam Al-Qur'an dikatakan bahwa ketika orang-orang kafir Makkah memintanya untuk naik ke langit dan membawa kitab kepada kita dan dia menolak, [dengan berkata] “Aku adalah seorang yang diutus. sebagai Rasul. Saya adalah Utusan dari kalangan manusia, saya tidak boleh pergi ke Syurga dengan badan jasmani.” Maka mengapa orang-orang kafir itu tidak bertanya kepadanya, bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa kamu telah masuk Syurga dan menghabiskan masa di sana bersama Allah Taala? Tidak, ia adalah mimpi. Al-Qur’an dengan tegas mengatakan bahawa Nabi saw menjawab, “Aku adalah seorang yang diutus sebagai Rasul, saya tidak dapat pergi ke Syurga dengan tubuh jasmani ini dan menurunkan kitab dari Syurga kepada kamu.”’ [7]

Adakah Kita Akan Bertemu Orang Tersayang di Kehidupan Seterusnya?

Dalam Islam, salah satu rukun iman ialah kepercayaan kepada hari akhirat; kehidupan abadi yang merupakan kehidupan yang benar bernilai hidup di sebalik dunia material ini. Ketika kita melalui kehidupan di bumi ini, kita menjalinkan ikatan kasih sayang dan persaudaraan yang sering menyemarakkan kita melalui suka dan duka kehidupan. Oleh itu, jika kehidupan kekal yang sebenar masih akan datang selepas kita berpindah dari dunia ini, satu persoalan yang sering timbul ialah sama ada kita akan bertemu dengan orang yang kita sayangi di kehidupan seterusnya. Soalan ini diajukan kepada Yang Mulia Huzur (atba).

Huzur (atba) menjawab:

‘Apabila seseorang meninggal dunia, kita berdoa agar Allah Taala memberi mereka tempat yang tinggi di Syurga dan tempat berhampiran orang yang mereka cintai. Ini bermakna semoga mereka kekal bersama orang yang mereka sayangi [di Syurga]. Jika kamu mempunyai kerabat yang beramal dan jika kamu juga telah beramal dan akan masuk Syurga maka kamu akan melihat mereka di Syurga. Begitu juga, Allah Taala juga telah membentangkan senario yang serupa bagi mereka yang ke Neraka; mereka yang melakukan perbuatan jahat akan bertemu dengan orang yang mendorong mereka melakukan perbuatan jahat dan akan berkata kepada mereka bahawa ‘Kamu adalah sebab kami berada di sini. Kamu telah menyesatkan kami kerananya kami melakukan kejahatan dan Allah telah menempatkan kami di dalam Neraka.’ Maka orang yang ke Neraka akan melihat orang lain yang telah pergi ke Neraka dan mereka yang pergi ke Syurga akan melihat orang lain yang juga telah pergi ke Syurga. Orang yang beramal soleh akan melihat satu sama lain di dalam Syurga dan orang yang tidak beramal dan hanya melakukan keburukan akan masuk Neraka, bagaimana pula mereka akan melihat mereka yang berada di Syurga? Terdapat dinding di antara keduanya.’ [8]

Ahmadi Mendoakan, Bukan Melawan Lawan Mereka

Sejak penubuhannya, Jamaat Ahmadiyah Muslim tidak asing lagi dengan tentangan dan penganiayaan. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), pendiri Jamaat Ahmadiyah Muslim, menghadapi tentangan keras apabila dia mengaku sebagai Hazrat Masihi Mau’ud dan Imam Mahdi yang kedatangannya telah diramalkan dan ditunggu-tunggu. Sejak itu, sehingga ke hari ini, pengikutnya bukan sahaja dianiaya, malah ada juga yang kehilangan nyawa semata-mata atas dasar iman. Sungguh memalukan bahawa kebanyakan pembangkang datang dari dalam dunia Islam dan daripada ulama yang menghasut jamaat mereka untuk menyerang Ahmadi Muslim dan bahkan membunuh mereka; semuanya kerana mereka telah salah faham dengan kepercayaan mereka sendiri. Di tempat-tempat seperti Pakistan, Algeria dan negara-negara Islam yang lain, Ahmadi dikenakan penjara palsu, boikot sosial dan penganiayaan yang dibenarkan oleh negara. Namun dalam menghadapi semua itu, apakah reaksi Ahmadi?

Huzur (atba) menjelaskan pada suatu ketika:

‘Kami adalah orang yang berdoa dan akan terus berdoa kerana penentangan ini bukanlah perkara baharu bagi kami. Sebenarnya, ini telah wujud sejak kedatangan Hazrat Masihi Mau’ud (as) dan serangan sebegitu dilemparkan terhadap Hazrat Masihi Mau’ud (as); mereka yang datang untuk mendengarnya juga diserang.

Sesetengah orang hanya menghadiri perhimpunan untuk mendengar sahaja apa yang diperkatakan. Tidak semestinya mereka akan menerima apa yang diperkatakan. Walau bagaimanapun, para ulama [pada masa itu] akan takut bahawa jika orang-orang ini mendengar Al-Masihi Mau'ud (as), mereka akan berjanji setia kepadanya kerana mereka tahu bahawa kebenaran berada di pihaknya. Oleh itu, mereka akan menghalang mereka, tetapi bukan itu sahaja, mereka akan menyerang mereka juga. Walaupun demikian, Hazrat Masihi Mau’ud as mendoakan orang-orang seperti itu yang akan menghalang orang lain dan melakukan kezaliman.

Dan disebabkan oleh doa-doa ini, walaupun mereka menentang [Jamaat], sebahagian daripada mereka menerima Ahmadiyah, dan terus melakukannya sehingga sekarang.

Oleh itu…kami tidak mengeluarkan apa-apa yang negatif atau menggunakan bahasa yang serupa seperti yang mereka lakukan; sebaliknya, kita akan terus mendoakan mereka. Dan seperti yang telah kita saksikan pada masa lalu juga bahawa ia adalah dari di antara orang-orang ini yang kemudiannya menjadi penyembah yang bersemangat, dan ini, insya-Allah, akan terus berlaku.

Walaupun mendengar kenyataan keras mereka, kami terus mendoakan umat Islam amnya. Kami berasa sedih dengan penderitaan mereka dan ini adalah disebabkan oleh ajaran Hazrat Masihi Mau’ud (as) dan ini adalah arahan yang diberikan oleh Allah Taala kepadanya juga. Kezaliman yang mereka lakukan adalah disebabkan oleh salah faham mereka dan kerana kecintaan mereka kepada Nabi (saw), yang mereka dakwa ada, tanpa mengira sama ada mereka benar-benar menunjukkannya atau tidak, tetapi bagaimanapun, inilah dakwaan mereka. Oleh itu, kita tidak boleh mendoakan menentang mereka.’ [9]

________________________________________

NOTA HUJUNG

[1] Pertemuan dengan Atfal al-Ahmadiyya UK 1 Mei, 2021

[2] Al-Quran 6:160

[3] Pertemuan dengan Atfal al-Ahmadiyya UK 1 Mei, 2021

[4] Ibid

[5] Pertemuan dengan Atfal al-Ahmadiyya Kanada 15 Ogos 2020

[6] Ibid

[7] Ibid

[8] Ibid

[9] Khutbah Jumaat 14 Mei 2021

 

Comments

Popular posts from this blog

Pada Majlis Ijtema Khuddam-ul-Ahmadiyya Pertama

Hanya dalam Islam kita dapati piawaian keadilan mutlak

Majlis Ansarullah USA bertemu Hadzur (atba) di Islamabad