AlHakam Jawapan Huzur V (atba) kepada Isu-Isu Harian – Bahagian XXI

 AlHakam

Jawapan kepada Isu-Isu Harian – Bahagian XXI: Kehendak bebas & ketetapan ilahi, menilai tindakan orang dan menghilangkan ketakutan orang bukan Islam tentang Islam

8 Oktober 2021

Kemas Kini Terakhir pada 29 Oktober 2021

Dterjemahan ke dalam Bahasa Malaysia oleh Musa Bin Masran

Panduan berkenaan isu-isu asas Islam – yang Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah berikan dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa program MTA – diterbitkan secara rasmi untuk manfaat semua

Zaheer Ahmad Khan, Ketua Jabatan Rekod, Sekretariat Peribadi, London

Adakah Nabi (saw) menghukum wanita yang cuba meracuninya?

Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) telah menghantar sepucuk surat yang menyatakan bahawa Huzur (atba) telah bersabda dalam Khutbah Jumaat tentang wanita yang cuba meracuni Nabi (saw) bahawa dia telah diampuni oleh Nabi (saw), manakala sebuah hadis menyatakan bahawa Nabi (saw). telah membunuhnya. Panduan lanjut diminta mengenai isu ini.

Dalam surat bertarikh 20 Februari 2020, Huzur (atba) menjelaskan lagi perkara itu dan memberikan jawapan berikut:

“Telah berlaku perselisihan pendapat di kalangan ulama hadis mengenai masalah ini. Walau bagaimanapun, menurut kitab-kitab hadith yang lebih sahih dan boleh dipercayai, pandangan ini adalah betul bahawa Nabi saw telah memaafkannya walaupun dia jelas merancang untuk membunuhnya dan sekalipun fakta bahawa dia merasakan sengatan racun di kerongkongnya sehingga akhir hayatnya, dia tidak menghukum wanita itu kerana dendam peribadi. Bertentangan dengan ini, pada zaman dahulu, serta pada zaman kemajuan hari ini dan secara amnya di dunia, hukuman mati diberikan untuk semata-mata merancang untuk membunuh seorang raja atau ketua negara.

“Beberapa muhaddithin [ulama hadith] telah menyatakan bahawa punca perbezaan pendapat ini adalah kerana pada mulanya Nabi (saw) tidak menghukum wanita itu dalam apa cara sekalipun, tetapi apabila Hazrat Bishr (ra) bin al-Bara' meninggal dunia akibat memakan daging yang beracun, beliau menyuruh wanita itu dibunuh mengikut hukum pembalasan [qisaas].

“Walaupun penjelasan ini betul, aspek kehidupan Nabi (saw) yang telah disampaikan oleh Hazrat Aisha (ra), bahawa dia tidak pernah membalas dendam kepada sesiapa demi dirinya sendiri, sangat jelas terserlah melalui kejadian ini.”

Jika manusia tidak dilahirkan atas kehendak mereka sendiri, mengapa mereka perlu mengikut hukum Tuhan?

Seseorang menulis kepada Hazrat Amirul Mumineen, Khalifatul Masih V (atba) bahawa anak-anak sering bertanya mengapa mereka mesti mematuhi perintah Tuhan sedangkan mereka tidak dilahirkan atas kehendak mereka sendiri.

Huzur (atba), dalam surat bertarikh 4 Februari 2020, telah memberikan jawapan berikut:

“Allah SWT menghidupkan seorang anak atas kemahuan ibu bapa. Beliau (atba) kemudian berpesan kepada ibu bapa supaya berdoa kepada-Nya agar anak-anak mereka menjadi soleh dan solehah. Allah Taala juga telah mengajarkan doa untuk tujuan ini di dalam Al-Quran.

“Allah Ta’ala telah menyatakan manusia semulia-mulia dari semua makhluk. Dia telah menganugerahkan manusia kebolehan untuk menaakul dan memberikan mereka pelbagai fakulti untuk dapat menjalani kehidupan mereka.

“Dia kemudian membebaskan mereka setelah dikurniakan kemampuan untuk membezakan yang hak dan yang batil dan bersabda, sekiranya mereka beramal di dunia yang sementara ini, mereka akan mewarisi pelbagai ganjaran daripada Allah di akhirat yang kekal abadi. Walau bagaimanapun, jika mereka melakukan perbuatan jahat, mereka akan jatuh ke tangan Syaitan, dan kerana ini, di satu pihak, mereka akan dilucutkan daripada semua jenis ganjaran ini, dan di sisi lain, mereka perlu melaluinya. segala macam rawatan yang menyakitkan di Neraka – hospital Akhirat untuk mengubati penyakit rohani yang akan mereka deritai kerana mengikut jejak syaitan.

“Perkara yang sama disebutkan dalam dialog antara Allah Ta’ala dan Syaitan yang telah diceritakan oleh Al-Quran kepada kita, bahawa apabila syaitan berkata kepada Allah Ta’ala bahawa dia akan menyesatkan manusia dari jalan-Nya, Allah menjawab bahawa hamba-hamba-Nya tidak akan mendengar kepadanya, dan Dia akan memberi balasan kepada hamba-hamba-Nya dengan pahala seperti Syurga, dan sesiapa yang mendurhakainya, Dia akan memenuhi Neraka dengan mereka.

“Maka, kini menjadi kewajipan setiap manusia untuk memikirkan sendiri sama ada mereka akan mewarisi pahala Allah Ta’ala dengan mengikuti perintah-Nya atau berhak mendapat azab Neraka dengan mengikuti jalan syaitan.”

Apakah maksud ungkapan “Kami meninggalkan orang yang menderhaka kepada-Mu” [natruku man yafjuruk] daripada doa Qunoot?

Orang yang sama juga bertanya sama ada frasa, “Kami tinggalkan orang yang menderhaka kepada-Mu” [natruku man yafjuruk] daripada doa Qunoot juga bermaksud anak-anak yang durhaka dan ahli masyarakat.

Huzur (atba), dalam surat yang sama, bersabda:

“Setakat frasa dari doa Qunoot ini, ia merujuk kepada orang-orang kafir yang jahat dan derhaka yang membunuh orang Islam dengan cara kemunafikan dan penipuan dan menyakiti mereka dengan pelbagai cara. Oleh itu, hanya selepas kejadian seperti yang berlaku di Bir Maona dan ar-Raji‘ barulah Nabi (saw) mula melakukan Qunot.

“Justeru, anak-anak yang derhaka kepada ibu bapa atau ahli yang mendapat sedikit pentadbiran hukuman daripada sistem Jamaat tidak dimaksudkan dengan itu.

“Bagaimanapun, ahli-ahli Jamaat yang telah diberikan beberapa hukuman pentadbiran oleh Jamaat tetapi yang hukuman ini nampaknya tidak memberi kesan – mereka yang telah dirampas oleh ego palsu mereka dan mereka lupa bahawa mereka perlu mematuhi sistem Jamaat – untuk menyedarkan orang-orang sebegini tentang [beratnya] hukuman, adalah menjadi kewajipan bagi seluruh Jamaat untuk tidak duduk bersama mereka dalam perhimpunan, tidak menjemput mereka ke majlis mereka dan tidak memasukkan mereka ke dalam majlis perayaan mereka. Hal demikian ini kerana hukuman Jamaat diberikan untuk memberikan tekanan sosial.

“Bagaimanapun, isteri, anak-anak dan ibu bapa diberi kebenaran untuk menjalinkan hubungan dengan mereka untuk menasihati mereka dan cuba menjadikan mereka ahli Jemaat yang taat dan produktif.”

Bolehkah kita menilai berdasarkan amalan orang yang telah mati di dunia ini bahawa mereka akan berada di Syurga atau Neraka?

Hazrat Khalifatul Masih V (atba) ditanya sama ada seseorang boleh menilai, berdasarkan perbuatan orang yang telah mati di dunia ini, bahawa mereka akan berada di Syurga atau Neraka.

Dalam surat bertarikh 4 Februari 2020, Huzur (atba) memberikan jawapan berikut:

“Allah Ta’ala mengutus para nabi untuk menyeru manusia kepada kebaikan agar mereka mewarisi pahala akhirat yang kekal dengan menjalani kehidupan yang sementara di dunia menurut perintah-Nya dan agar mereka meninggalkan jalan yang mungkar dan terhindar dari azab akhirat . Oleh itu, wajib beriman kepada Allah dan rasul-rasul-Nya. Al-Quran telah menjelaskan perkara ini di pelbagai tempat.

“Walau bagaimanapun, keputusan untuk menghantar seseorang ke Syurga atau Neraka adalah di sisi Allah Taala kerana Dia Maha Menguasai segala-galanya dan Dia berfirman bahawa Dia mengampuni segala dosa kecuali syirik [menyekutukan Tuhan]. Oleh itu, tidak ada orang biasa yang mempunyai kuasa untuk mengeluarkan fatwa kepada orang lain sama ada mereka akan masuk Syurga atau Neraka.

“Namun, oleh kerana para nabi dan rasul Allah menerima ilmu yang ghaib daripada Allah, apabila mereka membuat kenyataan tentang seseorang, sebenarnya ia berdasarkan pengetahuan daripada Allah Taala dan kebenaran yang mutlak.

“Oleh itu, disebutkan dalam sebuah hadis bahawa perarakan jenazah dilalui oleh Nabi (saw). Orang ramai memuji si mati. Nabi (saw) bersabda bahawa syurga telah menjadi wajib baginya. Kemudian satu lagi perarakan pengebumian berlalu dan orang ramai mengecam si mati. Nabi (saw) bersabda bahawa Neraka telah menjadi wajib baginya. Beliau (saw) seterusnya bersabda bahawa orang-orang yang beriman adalah saksi Allah di muka bumi. [Sunan al-Nisai, Kitab al-Janaiz, Bab al-Thanaa]

“Selain itu, hendaklah diingat bahawa Allah Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Dia pasti memberi ganjaran kepada seseorang untuk kebaikan yang paling kecil sekalipun. Oleh itu, diriwayatkan dalam hadis bahawa seorang sahabat berkata kepada Nabi (saw) bahawa semasa dalam keadaan kafir [sebelum memeluk Islam], dia telah mendermakan harta yang banyak kepada orang miskin semata-mata untuk mendapat keredaan Allah Taala. Dia bertanya sama ada dia akan diberi ganjaran untuk itu. Nabi (saw) bersabda bahawa sedekah itulah yang telah menariknya kepada Islam. [Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab bayani hukmi ‘amali li-kafiri idha aslama ba‘dah]

“Oleh itu, tidaklah terpulang kepada setiap orang biasa untuk mengisytiharkan, apabila kematian seseorang, sama ada si mati akan masuk Syurga atau Neraka berdasarkan kepercayaan agama orang itu. Ini adalah tugas Allah SWT atau tugas para nabi dan rasul-Nya bagi pihak-Nya.”

Adakah Dajjal nama individu?

Seseorang menulis surat kepada Hazrat Khalifatul Masih V (atba) dan bahawa Huzur (atba) bersabda telah menggambarkan Dajjal sebagai metafora dan bukannya orang fizikal, salah satu ucapannya semasa di Jalsa Salana Jerman. Bagaimanapun, mereka berkata lagi bahawa mereka telah terjumpa satu video yang menyebut hadith daripada Sahih Muslim, yang menggambarkan Dajjal sebagai manusia fizikal. Huzur (atba) ditanya sama ada hadis tersebut sahih.

Dalam surat bertarikh 20 Februari 2020, Huzur (atba) memberikan jawapan berikut:

“Sebenarnya, di antara penderitaan dan kesusahan yang ditanggung oleh Islam pada Akhir Zaman, terdapat sebutan khusus tentang Dajjal dan Ya’juj & Ma’juj. Oleh itu, kita dapati bahawa Al-Quran menyebut kesusahan ini dari sudut yang berbeza dan Nabi (saw) juga telah memberi amaran kepada umatnya tentang kesusahan ini dengan cara yang berbeza yang disebut dalam banyak hadis.

“Salah satunya adalah hadis Sahih Muslim yang telah kamu sebutkan. Hadis ini, seperti hadis-hadis lain yang berkaitan dengan subjek ini, adalah berdasarkan penglihatan [kashf] dan metafora. Seandainya riwayat kejadian yang disebutkan dalam hadis ini berdasarkan kejadian fizikal, maka ramai orang lain, selain perawi [hadith], akan juga melihat ‘Jassasah’ [binatang] dan Dajjal gergasi yang disebutkan dalam hadis ini, dengan mata kasar mereka.

“Oleh itu, kenyataan orang lain dalam hadis ini untuk tidak menyatakan pemerhatiannya yang zahir tentang sesuatu perkara membuktikan bahawa ia adalah wahyu. Oleh itu, fakta bahawa tiada seorang pun daripada yang lain meriwayatkan pemerhatian fizikal terhadap peristiwa yang disebutkan dalam hadis, membuktikan bahawa ia adalah penglihatan [kashf].

“Sejauh berkenaan realiti Dajjal dan Ya’juj & Ma’juj, mereka adalah manifestasi yang berbeza dari masalah yang sama [fitnah]. Dajjal adalah nama dari aspek agama, fitnah. Ini bermakna bahawa kumpulan ini adalah untuk merosakkan kepercayaan dan idea agama orang pada Akhir Zaman.

“Kumpulan yang menggugat kestabilan politik dan memusnahkan keamanan dan ketenteraman politik pada zaman itu dipanggil Ya’juj & Ma’juj. Kedua-duanya merujuk kepada kuasa duniawi negara-negara Barat Kristian dan aspek agama mereka.

“Walau bagaimanapun, di samping semua ini, Allah Ta’ala juga telah memaklumkan kepada kita melalui Nabi-Nya, Kekasih-Nya bahawa apabila masalah Dajjal dan Ya’juj & Ma’juj akan berlaku dan Islam menjadi lemah, Allah Ta’ala akan mengutus Hazrat Masihi Mau’ud (as) untuk menjagai Islam. Pada masa itu, umat Islam tidak akan mempunyai kuasa material, tetapi Jamaat Hazrat Masihi Mau'ud (as) akan terus bekerja melalui doa dan khutbah, berkat yang mana Allah Ta'ala sendiri akan memusnahkan kesengsaraan ini."

Apakah yang boleh dilakukan oleh orang Islam untuk menghilangkan ketakutan orang bukan Islam dan meyakinkan mereka tentang Islam?

Semasa mulaqat di alam maya Majlis Atfal-ul-Ahmadiyya Jerman dengan Hazrat Amirul Momineen (atba), yang diadakan pada 29 November 2020, sebuah atfal berkata kepada Huzur (atba) bahawa disebabkan keadaan semasa, orang bukan Islam mempunyai ketakutan terhadap orang Islam. Dia bertanya bagaimana seseorang harus meyakinkan mereka?

Huzur (atba) menjawab:

“Kami sentiasa menjalankan usaha ini dan telah berusaha [membasmi ketakutan ini] sejak beberapa tahun lalu. Itulah sebabnya saya mengadakan simposium keamanan dan saya juga menasihati anda untuk mengadakan simposium keamanan, mengedarkan risalah mempromosikan keamanan dan menerangkan ajaran Islam yang sebenar kepada semua orang. Ajaran Islam yang sebenar ialah cinta dan kasih sayang. Apabila anda menerangkan perkara ini kepada orang ramai, ketakutan mereka akan hilang. Lebih besar usaha kita, lebih banyak kesedaran kita, akan dapat disebarkan di kalangan orang ramai dan mereka akan mengetahui tentang ajaran Islam yang sebenar. Oleh itu, kita harus berusaha untuk menyebarkan ajaran ini kepada seramai mungkin orang, termasuk rakan-rakan kita. Anda akan mempunyai kawan di sekolah, yang merupakan pelajar seperti anda. Jelaskan apakah ajaran Islam yang sebenar kepada mereka.

“Ajaran Islam yang sebenar ialah cinta dan kasih sayang. Islam tidak membenarkan sebarang peperangan atau jihad. Pada hakikatnya, terdapat syarat-syarat di mana Islam telah membenarkan peperangan atau [kononnya] jihad; sebaliknya, apabila perintah pertama tentang jihad diturunkan, Allah dengan jelas menyebut dalam Al-Quran bahawa umat Islam dibenarkan berjihad kerana orang ramai melakukan kezaliman kepada orang Islam, dan jika orang Islam tidak menghalang mereka daripada melakukan kekejaman ini, maka gereja-gereja, rumah ibadat Yahudi, kuil dan masjid akan dimusnahkan.

“Jadi, jika Islam membenarkan jihad, maka tujuan utamanya adalah supaya agama dapat terjamin dan dilindungi. Dalam keadaan apa pun Islam tidak membenarkan jihad [dengan pedang] atau pembunuhan orang untuk menyebarkan agama seseorang.

“Islam mengatakan bahawa jika anda melihat seseorang menyerang gereja Kristian, adalah menjadi kewajipan seorang Muslim untuk pergi dan membantu menyelamatkan gereja Kristian itu. Islam mengatakan bahawa jika sesiapa menyerang rumah ibadat Yahudi, maka anda harus pergi untuk membantu menyelamatkan sinagog Yahudi itu. Begitu juga Islam berpesan jika seseorang menyerang kuil Hindu, maka hendaklah anda pergi menolong dan melindunginya. Seseorang juga harus melindungi masjidnya sendiri dengan cara ini juga. Islam memberikan perlindungan kepada semua orang.

“Oleh itu, anda harus menerangkan secara terbuka dan jelas kepada orang ramai dan rakan-rakan anda bahawa ini adalah apa yang tertulis dalam Al-Quran. Beritahu orang ramai bahawa golongan jihad atau ekstremis yang mengaku Islam ini sebenarnya menyebarkan fahaman palsu dan bukannya ajaran Islam. Apabila anda menerangkan perkara ini kepada orang ramai, mereka akan menyedari bahawa Islam adalah agama yang mewujudkan keamanan dan kasih sayang.”

Bolehkah seseorang membaca “inna lillahi wa inna ilayhi raji'un” apabila kematian seorang bukan Islam?

Semasa mulaqat di alam maya yang sama [Majlis Atfal-ul-Ahmadiyya Jerman dengan Hazrat Khalifatul Masih V (atba), seorang tifl bertanya, “Apabila seorang Muslim meninggal dunia, kami membaca ‘Inna lillahi wa inna ilayhi raji‘un’. Namun, jika seorang bukan Islam meninggal dunia, bolehkah kita membacakan ini untuk mereka atau tidak?”

Huzur (atba) menjawab:

 “Semestinya, jika anda merasa kehilangan mereka dan pernah menjalinkan hubungan dengan mereka, anda boleh membaca ini kerana kita semua akhirnya akan kembali kepada Allah. Setiap orang akan kembali kepada Allah tetapi hanya Allah yang lebih mengetahui bagaimana Dia akan berurusan dengan mereka selepas itu. Ada kemungkinan bahawa walaupun seseorang itu bukan Islam, mereka mungkin telah diredai Allah dengan salah satu daripada perbuatan baik mereka dan disebabkan itu, Allah boleh mencipta cara untuk pengampunan mereka atau Dia boleh berurusan dengan mereka dalam apa jua cara yang Dia fikirkan sesuai.

“Sebab kita membaca ‘inna lillah’ adalah jika terjadi kemudharatan, maka Allah Ta’alalah yang dapat membalas dan memperbaiki keadaan. Jadi, kita mengatakan bahawa kita adalah milik Allah dan menghadap-Nya sahaja dalam setiap kesukaran dan dalam setiap perkara. Jika kita mempunyai kawan atau mengenali seseorang yang telah berbuat baik kepada kita; jika kita membaca doa ini semasa [kematian] mereka, maka bermakna mereka telah kembali kepada Allah, dan kita juga akan kembali kepada Allah; Semoga Allah Taala membalas segala kemudharatan yang menimpa kita kerana kehilangan mereka dan sekiranya mungkin, semoga Dia mengasihani mereka kerana perbuatan dan perkataannya yang baik.

“Pada hakikatnya, sebab kita membaca ‘inna lillah’ adalah kerana kita memohon kepada Allah untuk mengganti kerugian kita; Dia mungkin membebaskan kita dari kesedihan atau kehilangan yang kita rasakan untuk orang yang telah pergi kerana kita adalah milik Allah dan menghadap-Nya dalam setiap perkara, tanpa mengira apa jenis kerugian yang mungkin kita alami, seperti kehilangan nyawa, kehilangan harta atau kerugian. apa-apa jenis lain.

“Ini bukan sahaja dibacakan apabila seseorang meninggal dunia; sebaliknya, jika seseorang itu mengalami kerugian dalam hartanya, maka dia akan membaca ‘inna lillah’. Sebabnya ialah kita berpaling kepada Allah sahaja dalam semua perkara dan kita tidak akan bergantung kepada orang lain. Oleh itu, tidak ada salahnya membaca ‘inna lillah’ [pada kematian orang bukan Islam]. Seseorang yang anda kenali, yang rapat dengan anda dan membantu anda; jika orang tersebut meninggal dunia, maka tidak ada salahnya membaca ‘inna lillah’.

“Secara umum, seseorang harus memohon rahmat Allah Ta’ala untuk semua orang kecuali orang yang musyrik. Janganlah kamu mendoakan seseorang yang musyrik – yang mempersekutukan Allah Ta’ala. Selain itu, tidak ada salahnya memohon rahmat Allah Ta’ala bagi orang-orang yang menganut agama tertentu.”

Jika Allah sudah menetapkan takdir kita, maka apa perlunya doa?

Semasa mulaqat di alam maya yang sama, seorang tifl bertanya, “Apabila Allah Ta'ala telah menetapkan takdir kita, maka mengapa kita berdoa dan apakah keperluan untuk berdoa?”

Huzur (atba) menjawab:

“Beberapa jenis takdir tidak boleh dielakkan, dan ada beberapa yang boleh dielakkan. Jadi, sebab itu kami memohon.

“Ambil kematian sebagai contoh. Semua orang mesti mati. Ia adalah fakta yang terbukti bahawa semua mesti mati. Tiada siapa yang boleh hidup selamanya. Ini adalah ketetapan Allah Ta'ala [yang tidak dapat dielakkan]. Walau bagaimanapun, jika seseorang jatuh sakit dan keadaan mereka mencapai keadaan di mana doktor mengatakan bahawa mereka hampir mati, tetapi kami berdoa, dan doa kami diterima, Allah Taala mengembalikan mereka dari ambang kematian dan menghidupkan mereka, maka ini ketetapan Allah Ta’ala adalah ketetapan yang dijauhi dengan doa. Namun begitu, walaupun orang itu terus hidup hingga umur 70, 80 atau 90 tahun, mereka akhirnya perlu mati.

“Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan telah menulis:

گر سو برس رہا ہے، آخر كو پھر جدا ہے

“‘Seseorang mungkin hidup hingga seratus tahun, tetapi akhirnya, mereka mesti pergi.’ Walaupun seseorang itu hidup hingga seratus tahun, dia mesti mati akhirnya.

“Namun, jika, sebagai contoh, seseorang itu hampir mati dalam masa mudanya dan kita berdoa untuk mereka, maka Allah Ta'ala akan menghalangnya, dan sebagai hasilnya, dipanjangkan umur mereka.

“Terdapat banyak contoh sedemikian yang orang menulis kepada saya dan meminta doa. Saya menjawab mereka dan dengan rahmat Allah, doa-doa diterima. Orang-orang juga menulis tentang kisah mereka sendiri di mana mereka telah berdoa dan melalui doa itu, Allah Taala menghindarkan malapetaka yang akan menimpa mereka.

“Maka segala-galanya berlaku mengikut ketetapan Allah Taala, tetapi jika kita tidak berdoa atau berusaha dengan mengambil kira takdir kita, maka terserlahlah hasil semula jadinya. Sebab mengapa kita berdoa [pada kesempatan sebegini] adalah supaya kita dapat mengelakkan atau menangguhkan ketetapan Tuhan Yang Maha Esa yang mempunyai kemungkinan dihindarkan dan dengan itu membawa hasil yang lebih baik.

“Allah Ta’ala telah meletakkan dua jalan di hadapan kita, satu jalan yang bermanfaat dan satu jalan yang berbahaya. Sekarang, jika kita mentaati Allah Ta'ala, kita akan mendapat apa yang bermanfaat dan untuk ini, kita juga berusaha dan berdoa. Namun, jika kita tidak mendengar perintah Allah Ta'ala, tidak melakukan usaha yang betul, atau berdoa, maka aspek negatif dari ketetapan itu akan nyata.

“Terdapat dua jenis takdir; satu yang boleh dielakkan, dan satu lagi yang tidak boleh dielakkan. Ketetapan yang tidak dapat dielakkan adalah ketetapan Allah Ta'ala yang mesti berlaku. Allah Ta’ala tidak menerima doa berkenaan dengannya dan tidak dapat dielakkan.

“Adapun ketetapan yang boleh dijauhi, Allah Ta’ala dapat mencegahnya dengan doa dan usaha. Inilah sebabnya mengapa Allah Ta'ala berfirman bahawa kita hendaklah berdoa, yang akan membolehkan kita membentuk ikatan dengan-Nya dan keimanan kita kepada-Nya akan menguatkan, dan sebagai hasilnya, kita akan lebih maju dalam iman dan kerohanian kita dan kita akan menuai hasil, faedah daripadanya.”