3 Jawapan untuk Masalah Sehari-hari - Bahagian III, Hazrat Khalifatul Masihi V (atba)

  *Blog ini kepunyaan Musa Bin Masran sendiri, Penterjemah bebas yang memuatkan hasil penterjemah sendiri dan sembarang kesilapan dan kekurangan dalam penterjemahan  adalah penterjemah sendiri. Dan blog ini bukan ofisial web atau media rasmi Jamaat Ahmadiyah. Blog ini berusaha menyajikan bahan-bahan bacaan yang terbaik pernah terbit menurut penterjemah untuk disajikan kepada pembaca blog ini sendiri dan pencinta buku dan pengikut rajin blog ini.*Tiada bahagian terjemahan ini boleh diterbitkan semula atau digunakan dalam sebarang bentuk atau oleh apa-apa cara grafik, elektronik atau mekanikal, termasuk fotokopi, rakaman, penyalinan atau penyimpanan maklumat dan sistem pengambilan tanpa kebenaran Penterjemah atau yang punya blog ini.  

Jawapan untuk Masalah Sehari-hari - Bahagian III, Hazrat Khalifatul Masihi V (atba)

27 November 2020 

Al Hakam

Terjemahan oleh Musa Bin Masran

Beberapa petunjuk yang diberkati mengenai isu-isu dasar Islam yang telah disampaikan oleh Hazrat Amirul Momineen, Khalifatul Masih V(atba) dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa pelbagai program MTA disiarkan secara rasmi di bawah ini untuk kepentingan semua orang

Zaheer Ahmad Khan, Ketua Record Department, Private Secretariat, London

 Jinn

Semasa khutbah Jumaat, Hazrat Amirul Momineen atba mengatakan:

“Nabi Suci (saw) telah memberikan tongkat kepada Hazrat Qatadah (ra) bin al-Nu’man dan berkata,‘ Gunakan tongkat ini untuk memukul dan mengusir jin dari rumahmu. ’”

Huzoor atba diminta untuk memberikan penjelasan lebih lanjut mengenai kejadian ini. Huzoor atba, dalam suratnya bertarikh 29 Ogos 2019, menjelaskan perkara itu dengan lebih lanjut dan memberikan jawapan berikut:

“Hadis khusus dari Nabi Suci (saw) ini dan hadis lainnya, insiden disebut di mana cahaya menjadi jelas bagi Nabi Suci (saw) atau para Sahabatnya, sebenarnya adalah merupakan bagian dari keajaiban Nabi Suci (saw). Allah yang Maha Agung telah menunjukkan mukjizat yang serupa di setiap era untuk membuktikan kebenaran nabi-nabi-Nya. Kita dapati kejadian seperti itu dalam kehidupan para nabi sebelum Nabi Suci (saw) dan Allah yang Maha Agung juga telah menunjukkan beberapa kejadian seperti itu untuk membuktikan kebenaran Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan, hamba dari Nabi Suci (saw) yang paling bersungguh-sungguh.

“Mengenai pemukulan jin atau syaitan dengan tongkat yang disebutkan dalam hadis ini, adalah sangat tidak masuk akal untuk menyimpulkan bahawa jin boleh memasuki tubuh fizikal manusia dan bahawa mereka dapat diusir dari itu dengan memukul mereka dengan cara itu.

“Dalam hadis ini, jin merujuk kepada pencuri atau binatang berbahaya yang menyelinap masuk ke rumah Hazrat Qatadah (ra) bin al-Nu'man dengan memanfaatkan kegelapan malam. Oleh kerana amalan Allah Yang Maha Esa, Dia memberikan pengetahuan yang tidak diketahui kepada nabi-nabi-Nya secara luar biasa, pada kesempatan itu, Allah yang Maha Mulia juga telah memberitahu Nabi Suci (saw) sebelumnya bahawa pencuri atau binatang berbahaya telah bersembunyi di rumah Qatadah (ra) bin al-Nu'man. Oleh itu, Nabi Suci (saw) memberitahunya tentang ancaman itu dan memerintahkannya untuk memukul dan mengusir pencuri atau binatang itu dengan tongkatnya sebaik sahaja dia tiba di rumahnya.

“Begitu juga, kitab-kitab lain menjelaskan mengenai kejadian ini bahawa, ketika Hazrat Qatadah (ra) bin al-Nu’man tiba di rumahnya, ahli keluarganya semua tertidur dan landak bersembunyi di sudut rumah, mengejar lalu memukulnya dengan tongkatnya.”

Insurans

Huzoor atba ditanya mengenai ketetapan Islam mengenai mengambil polisi insurans untuk mendapat keuntungan dari pelbagai faedah dan untuk menampung kos kerugian yang tidak disengajakan dalam perniagaan. Huzoor (atba), dalam suratnya bertarikh 11 April 2016, mengatakan:

“Hanya jenis insurans yang dibenarkan di mana jumlahnya berdasarkan syarat berkongsi untung dan rugi dan tidak mengandungi aspek perjudian. Sekiranya ia hanya berdasarkan keuntungan, ia tidak boleh diterima kerana ia berdasarkan minat.

“Begitu juga, jika pemegang polisi membuat perjanjian dengan syarikat bahawa dia hanya akan menerima simpanan dan tidak akan mengambil minat terhadapnya, maka tidak ada salahnya membeli insurans seperti itu.”

“Mengenai masalah insurans, Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan mengatakan:

سود اور قماربازی کو الگ کر کے دوسرے اقراروں اور ذمہ داریوں کو شریعت نے صحیح قرار دیا ہے۔ قماربازی میں ذمہ داری نہیں ہوتی۔

دنیا کے کاروبار میں ذمہ داری کی ضرورت ہے

‘Dengan mengecualikan minat dan perjudian, Syariah telah membenarkan perjanjian dan tanggungjawab lain. Tidak ada tanggungjawab dalam perjudian. Akan tetapi, tanggungjawab perlu dilakukan dalam perdagangan duniawi.’ (Badr, No. 10, Jilid 2, 27 March 1903, hlm. 76)

“Hazrat Khalifatul Masih II ra mengatakan dalam sebuah pidato:

“ Sekiranya syarikat meletakkan syarat bahawa pemegang polisi dan syarikat akan berkongsi keuntungan dan kerugian, maka insurans mungkin dibenarkan.” (Al Fazl, 7 Januari 1930)

“Dalam membalas surat, Hazrat Musleh-e-Maud (ra) menyatakan:

“Tidak betul kita menyatakan insurans tidak dibenarkan kerana melibatkan faedah. Sekurang-kurangnya saya tidak menyatakannya tidak dibenarkan atas dasar itu. Terdapat banyak sebab untuk tidak dapat diterima.

‘1. Salah satunya ialah perniagaan insurans berdasarkan faedah. Terdapat perbezaan besar antara sesuatu yang mempunyai kepentingan sebagai asasnya dan sesuatu yang melibatkan minat. Menurut undang-undang tanah, tidak ada syarikat insurans yang dibenarkan beroperasi di negara ini hingga membeli sekuriti bernilai 100,000 dari pemerintah. Oleh itu, ini bukan persoalan penglibatan tetapi persoalan kewajiban undang-undang.

‘2. Kedua, insurans berdasarkan teori minat. Menurut Syariah Islam, teori Islam adalah bahawa barangsiapa memberikan sejumlah wang kepada yang lain, ia adalah melalui derma, amanah, perkongsian atau pinjaman. [Bayaran insurans] bukan sumbangan. Mereka juga bukan kepercayaan kerana tidak ada kenaikan atau penurunan kepercayaan. Mereka tidak berdasarkan perkongsian kerana pemegang polisi tidak bertanggung jawab atas keuntungan dan kerugian syarikat dan mereka juga tidak mempunyai kewenangan dalam operasinya. Kita hanya boleh menggolongkannya sebagai pinjaman dan sebenarnya pinjaman. Ini kerana syarikat insurans menggunakan sumbangan ini mengikut kehendak mereka dengan kawalan penuh ke atasnya dan mereka tidak bertanggungjawab terhadap pemegang polisi sekiranya berlaku kerugian yang berkaitan dengan perniagaan insurans. Oleh itu, ini adalah pinjaman. Pinjaman yang menghasilkan keuntungan kerana perjanjian awal disebut bunga menurut Syariah Islam. Oleh itu, insurans berdasarkan teori dan prinsip kepentingan.

‘3. Ketiga, prinsip insurans membatalkan semua prinsip di mana Islam bercita-cita untuk membina sebuah masyarakat. Dengan menerapkan sepenuhnya [prinsip] insurans, hakikat saling bekerjasama, empati dan persaudaraan hilang dari dunia.” (Al Fazl, Qadian, 18 September 1934, hlm.5)

“Menurut undang-undang di beberapa negara, wajib memiliki insurans. Dibolehkan membeli polisi insurans seperti itu.

“Pada 25 Jun1942, seseorang mengajukan pertanyaan berikut kepada Hazrat Musleh-e-Maud (ra):

'Pemerintah Uttar Pradesh (UP) telah membuat undang-undang bahawa setiap orang yang memiliki kereta mesti mengasuransikannya. Adakah insurans sedemikian dibenarkan? '

“Huzoor (ra) menjawab:

“Perlu diketahui bahawa penguatkuasaan ini bukan hanya dari pemerintah UP tetapi pemerintah Punjab juga memerintahkannya. Oleh kerana polisi insurans ini dibeli sesuai dengan undang-undang dan pemerintah telah menyatakannya sebagai wajib, ia dibenarkan, bukan untuk faedah peribadi seseorang melainkan sebagai ketaatan kepada pemerintah.” (Al Fazl, 4 November 1961, petikan dari 25 Jun 1942)

“Majlis-e-Ifta mengemukakan rekomendasi kepada Hazrat Khalifatul Masih III (rh) mengenai insurans, yang disetujui oleh Huzoor rh pada 23 Jun 1980 dan mengatakan:

‘Menurut ketetapan Hazrat Masihi Mau’ud (as) yang Dijanjikan dan Hazrat Khalifatul Masih II (ra), sehingga perjanjian tidak bebas dari bunga dan perjudian, tidak dibenarkan membeli apa-apa polisi insurans dari syarikat insurans. Keputusan ini bersifat kekal dan tidak dapat ditukar ganti. Namun, seseorang dapat meninjau dari semasa ke semasa sejauh mana syarikat insurans membebaskan diri dari unsur perjudian dan minat akibat perubahan peraturan dan undang-undang mereka.

‘Majlis-e-Ifta telah melihat dengan lebih dekat kaedah syarikat insurans semasa dan telah membuat kesimpulan bahawa walaupun tidak mungkin bagi mana-mana syarikat untuk sepenuhnya menghindari minat dalam urusan perniagaan mereka kerana sifat pertubuhan global kewangan, tetapi sekarang perjanjian seperti itu antara syarikat dan pemegang polisi telah menjadi mungkin, yang bebas daripada unsur minat dan perjudian. Oleh itu, tidak ada salahnya mengambil insurans dengan syarat ini bahawa tidak ada yang boleh mengambil minat dari syarikat insurans atas sumbangan yang telah mereka kumpulkan dari pemegang polisi.'”(Daftar Faisalajaat Majlis-e-Ifta [tidak diterbitkan], hlm. 60)

Doa ayah

Dengan merujuk kepada kitab-kitab ahadith, nazarat islah-o-irshad, Rabwah bertanya kepada Huzoor (atba) mengenai riwayat mengenai penerimaan doa seorang ayah yang berdoa untuk anak-anaknya sendiri dan berdoa terhadap anak-anaknya. Kisah-kisah dan penjelasan mengenai istilah-istilah Arab mereka yang diambil dari pelbagai kamus disampaikan di hadapan Huzoor (atba) dengan permintaan bimbingan mengenai narasi dan terjemahan mana yang harus diterima pakai.

Huzoor (atba), dalam suratnya bertarikh 25 Februari 2015, memberikan jawapan berikut:

“Sekiranya kita menerjemahkannya sebagai 'permohonan ayah untuk anak-anaknya', maka makna hadis menjadi jelas. Walaupun begitu, kedua-dua hadis yang tercatat di dalam kitab-kitab hadis adalah betul dari segi kehendak mereka sendiri dan merupakan kaedah panduan bagi kita.

“Sekiranya anda merenungkan kedua-dua ahadith pada waktu yang sama, ini bererti bahawa doa orang itu terhadap seseorang juga dapat diterima, yang permohonannya memiliki peringkat penerimaan. Allah yang Maha Tinggi tidak mengatakan bahawa Dia akan menerima permohonan untuk seseorang dan akan menolak permohonan terhadap seseorang.

“Mengingat kedudukan yang dikurniakan oleh Allah kepada seorang ayah, Dia juga menerima doanya dan mendengar ajakannya terhadap seseorang. Oleh itu, dalam Al-Quran, Allah Yang Maha Esa secara khusus berfirman tentang ibu bapa:

و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاہ و بالوالدین احسانا اما یبلغن عندک الکبر احدہما او کلہما فلا تقل لہما اف و لا تنہرہما و قل لہما قولا کریما. وَ اخۡفِضۡ لَہُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحۡمَۃِ وَ قُلۡ رَّبِّ ارۡحَمۡہُمَا کَمَا رَبَّیٰنِیۡ صَغِیۡرًا

“Dan Tuhan engkau telah memerintahkan supaya engkau jangan menyembah selain kepada-Nya, dan berbuat baiklah kepada ibu-bapa. Jika salah seorang dari mereka atau kedua-duanya mencapai usia lanjut dalam kehidupan engkau, maka janganlah engkau mengatakan “ah” terhadap keduanya dan janganlah engkau hardik keduanya, dan berkatalah kepada keduanya dengan perkataan yang baik. “Dan rendahkanlah sayap kerendahan hati terhadap keduanya kerana kasih-sayang.” Dan katakanlah,”Wahai Tuhan! Kasihilah mereka berdua sebagaimana mereka berdua telah mendidikku semasa aku kecil.”” (Surah Bani Israil, 17: 24-25)

.””(Surah Bani Israil, 17: 24-25)

‘Oleh itu, menurut ini, Nabi Suci (saw) telah menasihati kita untuk memanfaatkan doa ayah dan menyelamatkan diri dari kutukannya.”

Melihat Tuhan

Semasa kelas Gulshan-e-Waqf-e-Nau untuk Lajna dan Nasirat, yang diadakan di Melbourne, Australia pada 12 Oktober 2013, seorang gadis bertanya kepada Huzoor (atba) mengapa kita tidak dapat melihat Allah Yang Mahatinggi.

Huzoor (atba) menjawab dengan yang berikut:

“Allah Yang Mahatinggi adalah Makhluk yang tidak dapat dilihat.”

Sambil menghadap gadis itu, Huzoor atba menunjuk ke arah bola lampu yang ada di bumbung dan bertanya, “Anda dapat melihat bola lampu itu dan juga lampu, kan?”

Kemudian Huzoor atba menunjuk ke arah meja di depannya dan bertanya, “Kita dapat melihat cahaya jatuh ke permukaan ini. Bagaimana perjalanannya ke sini? Bolehkah anda melihat cahaya bergerak dari sana ke sini?”

Huzoor (atba) bertanya kepada gadis itu lagi dan kemudian menjelaskan:

“Ini adalah lampu mentol. Mentolnya bersinar di tempatnya, sementara cahaya telah jatuh ke sini [permukaan meja]. Tetapi ada jarak antara kedua-dua objek. Sekiranya kita juga tidak dapat melihat sesuatu di sana? Cahaya bergerak dari sana dan sampai di sini. Bolehkah anda melihatnya di tengah?”

Huzoor (atba) bertanya kepada gadis itu lagi. Gadis itu menjawab bahawa pergerakannya tidak kelihatan.

Kemudian Huzoor (atba) menjawab:

“Anda tidak dapat melihatnya, betul? Allah yang Maha Agung bahkan lebih terang dan cahaya-Nya tidak dapat dilihat. Ya, ciptaan Allah dapat dilihat. Adakah doa anda pernah diterima?”

Gadis itu menjawab dengan tegas, yang mana Huzoor atba berkata:

“Itu adalah” melihat Allah Yang Mahatinggi. Allah yang Maha Tinggi mengatakan dalam Al-Quran bahawa ada Bumi, planet, alam semesta, semua ciptaan, tumbuh-tumbuhan dan flora dan Fauna ... Australia bahkan terkenal sebagai tempat yang sangat terkenal untuk flora dan fauna. Allah Yang Maha Esa telah menciptakan semua perkara ini. Perhatikan semuanya! Terdapat tumbuh-tumbuhan yang tumbuh di sini ... Sebenarnya dikatakan bahawa jika tanaman tidak mempunyai daun, maka ... itu adalah klorofil dari mana tumbuhan memperoleh hidupnya. Daun memainkan peranan mereka sendiri dalam hal ini.

“Di sini, saya juga melihat tanaman seperti itu hanya batang dan batangnya memenuhi peranan daun dan di atasnya terdapat sejenis bunga yang indah dan berwarna-warni. Jadi ini juga ciptaan Allah. Lihatlah segala yang diciptakan oleh Allah dan perhatikanlah. Kemudian, anda akan melihat Allah Yang Maha Tinggi di sana.”

Peranan gadis Waqifat-e-Nau setelah berkahwin

Semasa kelas Gulshan-e-Waqf-e-Nau bersama Lajna dan Nasirat di Melbourne, Australia pada 12 Oktober 2013, seorang anggota Lajna Imaillah bertanya kepada Huzoor atba bagaimana mereka dapat menjalankan peranan mereka dengan betul sebagai Waqifat-e-Nau setelah berkahwin dan memikul tanggungjawab untuk rumah tangga, keluarga dan anak-anak mereka. Huzoor (atba) memberikan jawapan berikut:

“Untuk memenuhi peranan Wakaf-e-Nau dengan benar, pertama-tama Anda harus menunaikan lima solat wajib dengan cara yang benar. Sekiranya anda dapat menunaikan solat Tahajud, maka lakukanlah. Kaji Al-Quran dengan terjemahannya. Sekiranya anda telah diberikan pekerjaan dari Lajna, maka lakukanlah dengan sebaik mungkin. Lebih-lebih lagi, tanggungjawab terbesar anda adalah anda membesarkan anak-anak anda dengan cara mereka membentuk ikatan dengan Allah Yang Maha Tinggi. Buat suami anda sedar, 'Anda wakaf dan adalah kewajipan anda untuk melakukan tarbiyat anda sendiri dan juga keluarga dan anak-anak anda dan anda memerlukan sokongan daripadanya.' Ini berlaku kerana jika ayah tidak memainkan peranannya, maka tarbiyat anak-anak menderita.

“Tanggungjawab yang paling penting adalah rumah. Ini sememangnya sumber ganjaran terbesar untuk anda.

“Menurut sebuah hadis, ketika seorang wanita datang kepada Nabi Suci (saw) dan bersabda, “Orang-orang kami pergi untuk berjihad, mereka mencari nafkah dan mereka bersedekah. Lelaki melakukan banyak tugas di luar yang kita sebagai wanita tidak dapat melakukan di rumah kita. Oleh itu, adakah kita juga akan mendapat semua pahala jihad dan bersedekah? ’Nabi Suci (saw) bersabda,‘ Ya, kerana kamu menjaga rumah mereka, kamu membesarkan anak-anak mereka dan menjaga rumah-rumah ketika mereka berada jauh. Anda akan mendapat banyak berkat, terutama mengingat generasi saleh yang sedang dibesarkan. Lebih-lebih lagi, anda juga menanggung kesabaran bahawa anda menghantar suami anda agar mereka dapat melayani iman. '

“Walaupun suami anda melakukan layanan duniawi dan tidak menunaikan kepercayaannya, menurut hadis, wanita-wanita itu harus tetap menjaga rumah mereka. Oleh itu, tanggungjawab gadis-gadis Waqf-e-Nau adalah untuk menjadikan generasi baru teguh kepada Ahmadiyah dan membimbing mereka untuk mempunyai ikatan dengan Allah yang Maha Agung. "

Islam dan keganasan

Semasa kelas Gulshan-e-Waqf-e-Nau bersama Lajna dan Nasirat di Sydney, Australia pada 7 Oktober 2013, seorang gadis bertanya kepada Huzoor (atba) mengapa orang mengaitkan Islam dengan keganasan. Huzoor (atba) menjawab:

“Ini kerana majoriti kumpulan pengganas sekarang ini - baik itu Al-Qaida, Taliban, Boko Haram dan yang baru yang muncul setiap hari - [mengaku] orang Islam. Jadi, orang berpendapat bahawa mungkin Islam dan keganasan adalah benda yang sama. Kita perlu menghilangkan salah faham ini. Inilah sebabnya mengapa terdapat buku di gerai buku di sini yang berjudul Krisis Dunia dan Jalan menuju Kedamaian. Ini adalah koleksi pelbagai ceramah saya yang telah saya berikan kepada pelbagai bangsa, mendesak mereka untuk tidak menghubungkan Islam dengan keganasan. Ini adalah perkara yang berasingan. Apa yang mereka lakukan adalah berdasarkan kepentingan mereka. Beli buku itu dan baca.”

Huzoor (atba) kemudian mengulas harga buku tersebut sebelum memulakan dengan jawapan:

“Ia sebenarnya dijual mahal di sini. Mereka harus menjualnya dengan harga $2. Saya pernah mendengar bahawa ia dijual dengan harga $5. Mereka sekurang-kurangnya harus menjualnya dengan harga $2 kepada Waqf-e-Nau.

“Di sana, anda akan menemui semua jawapan saya yang berbeza untuk membuktikan bahawa konsep ini salah. Islam mempunyai ajaran yang sangat indah. Ketika Mekah ditakluk, Nabi Suci (saw) memaafkan semua orang. Dia bahkan memaafkan musuhnya. Al-Quran telah melarang kezaliman dan mengajarkan bahawa anda tidak boleh membunuh orang yang tidak bersalah dan bahawa jika anda membunuh satu orang, itu sama dengan membunuh seluruh umat manusia.

“Dan siapa yang dibunuh oleh orang Islam yang disebut ini? Mereka tidak membunuh banyak orang Kristian; sebaliknya, umat Islam ini membunuh orang Islam yang lain. Serangan berlaku setiap hari, baik di Pakistan atau di Iraq, di mana Syiah dibunuh, atau Syiah membunuh Sunni. Pengeboman bunuh diri yang berlaku di mana-mana, adalah umat Islam yang mati kerana mereka. Serangan ke atas gereja di mana 100-200 meninggal dunia baru-baru ini berlaku, tetapi sebaliknya, mereka membunuh umat Islam. Mereka membunuh kita orang-orang Ahmadi.

“Pertimbangkan tempat lain di mana letupan bom berlaku; ini semua pengganas yang membunuh satu sama lain, walaupun ini tidak dibenarkan di mana sahaja. Allah Yang Maha Kuasa telah memerintahkan kita dalam Al-Quran untuk saling berbelas kasihan. Namun di sinilah mereka, membunuh orang Islam yang lain.

“Allah Yang Maha Esa berfirman bahawa orang yang membunuh Muslim yang tidak bersalah akan dimasukkan ke dalam neraka. Jadi, mereka semua menjadi penghuni neraka. Tidak ada persamaan antara Islam dan keganasan. Sekiranya anda merujuk kepada kamus apa pun, anda akan melihat bahawa perkataan ‘Islam’ bermaksud kedamaian. Sekiranya anda menonton MTA, dan Wakaf-e-Nau semestinya menontonnya, ceramah saya dari Jalsa Salana UK adalah mengenai makna Islam dan peranan umat Islam. Bacalah buku itu. Ini dalam bahasa Inggeris, jadi anda harus membacanya.”