2 Jawapan untuk Masalah Sehari-hari - Bahagian II oleh Hazrat Khalifatul Masihi V (atba)

*Blog ini kepunyaan Musa Bin Masran sendiri, Penterjemah bebas yang memuatkan hasil penterjemah sendiri dan sembarang kesilapan dan kekurangan dalam penterjemahan  adalah penterjemah sendiri. Dan blog ini bukan ofisial web atau media rasmi Jamaat Ahmadiyah. Blog ini berusaha menyajikan bahan-bahan bacaan yang terbaik pernah terbit menurut penterjemah untuk disajikan kepada pembaca blog ini sendiri dan pencinta buku dan pengikut rajin blog ini.*Tiada bahagian terjemahan ini boleh diterbitkan semula atau digunakan dalam sebarang bentuk atau oleh apa-apa cara grafik, elektronik atau mekanikal, termasuk fotokopi, rakaman, penyalinan atau penyimpanan maklumat dan sistem pengambilan tanpa kebenaran Penterjemah atau yang punya blog ini. 

Jawapan untuk masalah sehari-hari - Bahagian II

oleh Hazrat Khalifatul Masihi V (atba)

Al Hakam

13 November 2020

Diterjemahkan oleh Musa Bin Masran

Beberapa petunjuk yang diberkati mengenai isu-isu dasar Islam yang telah disampaikan oleh Hazrat Amirul Momineen, Khalifatul Masih V atba dalam pelbagai kesempatan dalam surat-menyurat bertulisnya dan semasa pelbagai program MTA disiarkan secara rasmi di bawah ini untuk kepentingan semua orang

Zaheer Ahmad Khan, Ketua Record Department, Private Secretariat, London

Halal dan haram

Dalam sebuah surat, Huzoor (atba) ditanya atas dasar apa daging dari pelbagai haiwan dinyatakan haram dalam Islam. Huzoor (atba), dalam suratnya bertarikh 11 April 2016, memberikan jawapan berikut:

Prinsip Islam di sebalik sesuatu yang halal atau haram adalah bahawa segala sesuatu yang tidak dinyatakan secara haram oleh Syariah dianggap dibenarkan. Oleh itu, Al-Masihi (as) yang Dijanjikan bersabda:

اصل اشیاء میں حلّت ہے حرمت جب تک نص قطعی سے ثابت نہ ہو تب تک نہیں ہوتی

“Pada dasarnya semua perkara adalah halal. Pelanggaran undang-undang tidak berlaku sampai dibuktikan secara tegas melalui kitab suci.” (Malfuzat, Jilid 2, ms 474)

Al-Quran telah menyatakan bangkai, darah yang mengalir ketika seekor binatang disembelih atau cedera, daging babi dan binatang-binatang tersebut yang mana nama lain selain Allah disebut sebagai haram. (Surah Al-An‘am, 6:146)

Keempat perkara ini yang disebut dalam Al-Quran disebut haram. Lebih-lebih lagi, Nabi Suci (saw) telah melarang pengambilan barang-barang tertentu. Mereka dipanggil mamnu’. Mereka termasuk, misalnya, binatang buas - sama ada binatang buas atau pemangsa lain. Hazrat Ibn Abbas (ra) menyatakan:

نَھَی رَسُولُ اللہِ صلی اللہ علیہ وسلم عَنْ کُلّ ذِی نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ وَعَنْ کُلِّ ذِی مِخْلَبٍ مِنَ الطَّیْرِ

“Utusan Allah melarang memakan semua binatang buas dan semua burung yang memiliki talon.” (Sahih Muslim, Kitab as-Sa‘idi waz-Zaba‘ihi wa maa Yu‘kalu min al-Hayawani, Babu Tahrimi Akli…)

Begitu juga, perkara berikut dilaporkan dalam hadis lain:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ ، أَنَّ رَسُولَ اللہِ صلی اللہ علیہ وسلم نَھَی یَوْمَ خَیْبَرَ عَنْ لُحُوْمِ الْحُمُرِ الأھْلِیَّۃِ

Hazrat Abdullah Ibn Umar (ra) menceritakan, “Pada kesempatan Perang Khaibar, Utusan Allah melarang memakan daging keldai yang dijinakkan.” (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, Bab Ghazwati Khaibar)

Ketika menjelaskan istilah haram dan mamnu ', Hazrat Khalifatul Masih II (ra) menyatakan:

“Kita harus ingat bahawa penggunaan dua jenis barang telah dilarang oleh Syariah Islam; pertama, mereka yang haram dan kedua, mereka yang mamnu '. Walaupun, secara linguistik, istilah haram merangkumi kedua-dua jenisnya, tetapi Al-Quran hanya menyatakan empat perkara sebagai haram dalam ayat ini (Surah al-Baqarah, 2:174) iaitu bangkai, darah, daging babi dan semua perkara yang disebut nama apa pun selain Allah. Kemudian, ada beberapa perkara tambahan, penggunaannya telah dilarang oleh syariah. Walaupun, perkara-perkara tersebut akan tergolong dalam kategori mamnu ', tetapi perkara-perkara tersebut tidak akan dianggap haram menurut istilah Al-Quran ...

“Arahan ini tidak bertentangan dengan pesan ayat ini atau ayat-ayat lain. Sebagaimana terdapat beberapa jenis dos [awamir] - ada yang farz, yang lain adalah wajib dan yang lain adalah sunnah - ada juga beberapa jenis yang tidak boleh dilakukan [nahi]; ada nahi-e-muharramah, kemudian ada nahi-e-mani‘ah dan ada juga nahi-e-tanzihi. Oleh itu, empat perkara haram dan selebihnya mamnu ', yang sebahagian besarnya termasuk dalam kategori nahi-e-tanzihi. Ini bermaksud bahawa akan lebih baik jika seseorang menjauhkan diri dari mereka.

“Hubungan antara haram dan mamnu” sama dengan hubungan antara farz dan wajib. Oleh itu, pelanggaran terhadap perkara-perkara yang dinyatakan oleh Al-Quran sebagai haram adalah sangat ketat, sedangkan perkara haram yang dilarang oleh Nabi Suci (saw) agak kurang ketat.

“Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, dari segi kewajiban, mereka dapat dibandingkan dengan farz, wajib dan sunnah. Haram berfungsi seperti farz, sementara mamnu 'serupa dengan wajib. Sama seperti perbezaan antara farz dan wajib ditentukan oleh hukuman yang dijatuhkan kerana melanggarnya, demikian juga, jika seseorang memakan barang-barang yang dilarang dalam Al-Quran, hukumannya akan lebih berat. Sebagai tambahan, jika seseorang memakan barang-barang yang dilarang oleh Nabi Suci (saw), seseorang akan mendapat hukuman yang lebih rendah. Walaupun begitu, kedua pelanggaran itu dapat dihukum dan akan menimbulkan keredaan Allah yang Maha Tinggi.

“Ketika seseorang melakukan perbuatan haram, itu mempengaruhi imannya, akibatnya adalah dosa. Namun, pengambilan barang-barang lain tidak semestinya mengakibatkan dosa dan ketidakpercayaan. Oleh itu, anda akan melihat bahawa terdapat beberapa mazhab di kalangan orang-orang Islam seperti orang-orang Maliki yang menyatakan perkara-perkara ini dibenarkan oleh tafsiran dan mereka memakannya. Itu tidak mempengaruhi iman mereka, dan juga tidak menimbulkan iman dan dosa antaranya. Sebenarnya, pada masa lalu, terdapat beberapa auliya-ullah [wali] di antara mereka. Namun, seseorang tidak akan menemui waliullah yang memakan daging babi atau bangkai.

“Oleh itu, pelanggaran [hormat] juga mempunyai beberapa tahap. Selain empat perkara ini, semua perkara lain adalah perkara mamnu, yang disebut haram dalam budaya popular. Jika tidak, mereka tidak haram menurut istilah Quran.” (Tafsir-e-Kabir, Jilid 2, hlm.340)

Semasa menjelaskan falsafah di sebalik haram dan halal, Hazrat Khalifatul Masih I (ra) menyatakan:

Al-Quran menyatakan:

وَ لَا تَقُوۡلُوۡا لِمَا تَصِفُ اَلۡسِنَتُکُمُ الۡکَذِبَ ہٰذَا حَلٰلٌ وَّ ہٰذَا حَرَامٌ لِّتَفۡتَرُوۡا عَلَی اللّٰہِ الۡکَذِبَ ؕ اِنَّ الَّذِیۡنَ یَفۡتَرُوۡنَ عَلَی اللّٰہِ الۡکَذِبَ لَا یُفۡلِحُوۡنَ

“Mengatakan,” Ini halal dan haram “tanpa tujuan sama dengan memalsukan dusta terhadap Tuhan. Tuhan telah menyatakan:

حَرَّمَ عَلَیۡکُمُ الۡمَیۡتَۃَ وَ الدَّمَ وَ لَحۡمَ الۡخِنۡزِیۡرِ وَ مَاۤ اُہِلَّ بِہٖ لِغَیۡرِ اللہِ۔

“Dalam sebuah hadis, Nabi Suci (saw) mengatakan bahawa binatang buas adalah haram. Ini merangkumi semua raptor dan pemangsa lain dan lain-lain. Sekarang, tidak ada orang yang mempunyai kuasa untuk menetapkan sesuatu yang halal atau haram melebihi ini. Namun, karena ada ribuan binatang di dunia, masalahnya muncul yang mana yang dapat dimakan dan mana yang tidak. Allah yang Maha Agung telah menyelesaikan masalah ini dengan mudah dengan mengatakan:

فَکُلُوۡا مِمَّا رَزَقَکُمُ اللّٰہُ حَلٰلًا طَیِّبًا ۪ وَّ اشۡکُرُوۡا نِعۡمَتَ اللّٰہِ اِنۡ کُنۡتُمۡ اِیَّاہُ تَعۡبُدُوۡنَ

“‘ Makan perkara halal dan halal [tayyib]. Oleh itu, kita telah diberitahu untuk makan perkara-perkara yang tayyib, yang bermaksud bahawa di mana-mana dan di antara setiap bangsa, orang harus makan apa yang dianggap baik dan suci dan apa yang dimakan oleh orang-orang yang baik dan beradab. Adalah mustahak untuk mengingat semua pengecualian yang telah disebutkan sebelumnya semasa melakukannya. Nampaknya tidak ada keberatan untuk memakan daging burung kakak tua, tetapi saya tidak memakannya kerana orang-orang yang sopan di negara kita tidak melakukannya.

“Suatu ketika, seorang lelaki memasak biawak dan memberikannya kepada saya. Saya memberitahunya untuk bebas memakannya di atas meja saya, tetapi saya tidak akan memakannya kerana orang-orang yang baik [dari negara saya] tidak memakannya.” (Badr, no. 19, Jilid 10, 9 Mac 1911, hlm. 1)

Kedudukan wanita dalam Islam

Seseorang menyebutkan kebingungan mereka mengenai kesetaraan antara lelaki dan wanita dalam Islam dan meminta Huzoor (atba) untuk panduan mengenai beberapa perintah Islam. Huzoor (atba), dalam suratnya bertarikh 11 April 2016, memberikan jawapan berikut terhadap permasalahan yang dibangkitkan:

Kekeliruan anda yang telah anda sebutkan dalam surat anda meningkat kerana tidak memahami ajaran Islam dan fitrah manusia. Islam tidak pernah mendakwa bahawa lelaki dan wanita sama sekali sama dalam semua hal. Apalagi Islam, bahkan sifat manusia menolak tanggapan ini bahawa lelaki dan wanita dinyatakan sama dalam setiap hal. Sesungguhnya, Islam mengajarkan bahawa sama seperti Allah Yang Maha Tinggi memberikan rahmat dan nikmat-Nya kepada lelaki sebagai akibat dari perbuatan baik mereka, dengan cara yang sama Dia juga menjadikan wanita sebagai pewaris rahmat dan nikmat-Nya. Oleh itu, Dia menyatakan:

فاستجاب لہم ربہم انی لا اضیع عمل عامل منکم من ذکر او انثی بعضکم من بعض فالذین ہاجروا و اخرجوا من دیارہم و اوذوا فی سبیلی و قتلوا و قتلوا لاکفرن عنہم سیاتہم و لادخلنہم جنت تجری من تحتہا الانہر ثوابا من عند اللہ و اللہ عِنۡدَہٗ حُسۡنُ الثَّوَابِ

“Oleh itu, Tuhan mereka menjawab doa mereka, dengan mengatakan, 'Saya tidak akan membiarkan pekerjaan mana-mana pekerja dari kalangan anda, sama ada lelaki atau perempuan, hilang. Anda antara satu sama lain. Oleh itu, mereka yang telah berhijrah, dan diusir dari rumah mereka, dan telah dianiaya di jalan-Ku, dan telah berperang dan dibunuh, Aku pasti akan menghilangkan dari mereka kejahatan mereka dan akan menyebabkan mereka memasuki Taman-Taman yang melaluinya mengalir - pahala dari Allah, dan di sisi Allah adalah ganjaran yang terbaik.” (Surah Al-e-Imran, 3:196)

Mengenai kesaksian lelaki dan wanita, dalam hal-hal yang berkaitan dengan lelaki dan tidak berkaitan langsung dengan wanita, jika lelaki yang dilantik untuk memberi keterangan tidak tersedia, maka alasan untuk melantik dua wanita bersama dengan seorang lelaki adalah kerana perkara tersebut tidak berkaitan langsung dengan wanita. Oleh itu, jika wanita yang memberi keterangan melupakan perincian kesaksiannya, maka wanita lain boleh mengingatkannya.

Dengan kata lain, walaupun dalam senario ini, kesaksian sebenarnya hanya untuk seorang wanita. Wanita kedua hanya dilantik sebagai langkah berjaga-jaga untuk mengingatkan yang pertama agar dia tidak lupa kerana masalah seperti itu tidak berkaitan langsung dengannya. Teks Al-Quran juga menyokong pemahaman ini. Oleh itu, ia mengatakan:

یایہا الذین امنوا اذا تداینتم بدین الی اجل مسمی فاکتبوہ ... .. و استشہدوا شہیدین من رجالکم فان لم یکونا رجلین فرجل و امراتن ممن ترضون من الشہدآء ان تضل احد ٰٮہُمَا فَتُذَکِّرَ اِحۡدٰٮہُمَا الۡاُخۡرٰى

“Hai orang-orang yang beriman! apabila anda meminjam satu sama lain untuk jangka masa yang tetap, maka tulislah… Dan panggil dua orang saksi dari kalangan anda; dan jika dua lelaki tidak ada, maka seorang lelaki dan dua wanita, seperti yang anda sukai sebagai saksi, sehingga jika salah satu dari dua wanita itu salah dalam ingatan, maka satu boleh mengingatkan yang lain.” (Surah Al-Baqarah, 2:283)

Sejauh yang berkaitan dengan hal-hal yang berkaitan secara langsung dengan wanita, terbukti dari hadis bahawa Nabi Suci memisahkan pasangan yang sudah berkahwin kerana keterangan seorang wanita lajang yang mengatakan bahawa dia telah menyusui anak lelaki dan perempuan di rumah mereka zaman kanak-kanak. Oleh itu, Hazrat Uqbah (ra) bin Harith menceritakan bahawa dia telah menikahi puteri Abu Ihab bin Aziz. Kemudian, seorang wanita menghampirinya dan berkata, “Saya telah menyusui Uqba dan wanita yang dinikahinya. (Oleh itu, mereka adalah saudara angkat dan perkahwinan mereka tidak betul.) “Uqba berkata kepadanya,” Saya juga tidak tahu bahawa anda telah menyusui saya, dan anda juga tidak memberitahu saya tentang perkara ini sebelumnya. “Kemudian Uqbah meneruskan perjalanannya dan pergi menemui Utusan Allah di Madinah; dia bertanya kepadanya (masalah yang dihadapi). Utusan Allah berfirman, “Bagaimana anda dapat menjadikannya sebagai isteri sedangkan telah dikatakan [bahawa dia adalah saudara angkat anda]?” Oleh itu, Uqba menceraikannya dan dia berkahwin dengan lelaki lain. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Ilm, Bab ar-Rihlati fil Mas‘alah al-Nazilati wa Ta‘lim-i-Ahlihi)

Sejauh talaq dan khula, tidak ada perbezaannya. Sebaliknya, ia adalah kebaikan Islam yang tidak hanya memberi hak lelaki untuk bercerai, tetapi juga memberi wanita hak untuk mendapatkan khula. Lelaki dan wanita juga diberi hak yang sama dalam hal ini. Apabila seorang lelaki menceraikan seorang wanita, dia dibuat untuk membayar semua jenis hutang kewangan kepadanya.

Lebih-lebih lagi, apa sahaja sokongan kewangan yang pernah diberikan kepadanya sebelum ini, dia tidak dapat mengambilnya kembali. Begitu juga, apabila seorang wanita memperoleh khula, tanpa kesalahan dari pihak suami, dia juga harus membayar sejumlah wang kewangan seperti wang mahar dll. Namun, jika terbukti bahawa wanita tersebut memperoleh khula kerana kesalahan di pihak suami, maka wanita tersebut telah diberi faedah tambahan ini dalam keadaan sedemikian sehingga dia tetap menjadi pemilik mahar.

Walaupun begitu, keputusan mengenai perkara ini dibuat oleh Dar-ul-Qaza setelah menyelidiki semua keadaan. Dalam hal-hal seperti perkahwinan di kalangan Ahli Kitab, keperluan untuk memiliki wali dan izin untuk berpoligami, sebenarnya keselamatan, martabat dan kehormatan wanita telah dipertimbangkan.

Allah Yang Maha Esa secara umum telah menjadikan wanita menjadi lebih lembut dan mudah terpengaruh adalah sebahagian dari sifat mereka. Oleh itu, dengan tidak membenarkan seorang wanita Muslim menikahi seorang lelaki dari Ahli Kitab, iman mereka telah dijaga. Di antara masalah perkahwinan juga adalah bahawa selain kesediaan gadis itu, diperlukan persetujuan wali.

Sebagai tambahan kepada banyak faedah lain, salah satu tujuannya adalah untuk memberi pembantu dan penjaga kepada wanita itu sehingga setelah menikah, mertuanya sedar bahawa dia tidak sendirian dan ada seseorang yang menjaga minatnya . Dengan membiarkan wanita hanya berkahwin sekali dalam satu masa, Islam telah menjaga kesuciannya. Islam telah memberikan perintah ini sesuai dengan fitrah manusia dan dengan perasaan cemburu [ghairah] yang bersifat intrinsik bagi manusia. Hadis yang menyebutkan banyak wanita di neraka telah salah diterjemahkan oleh orang. Hadis itu sama sekali tidak bermaksud bahawa akan ada lebih banyak wanita di neraka; sebaliknya, Nabi Suci (saw) bersabda:

أُرِيتُ النَّار فَإِذَا أَكْثَرُ أَهْلِهَا النِّسَاءُ يَكْفُرْنَ

“Saya diperlihatkan neraka dan saya melihat terdapat banyak wanita seperti itu yang tidak berterima kasih kepada suami mereka.”

Ini bermaksud bahawa majoriti wanita, yang berada di neraka kerana kesalahan mereka, adalah wanita yang tidak berterima kasih kepada suami mereka. Oleh itu, pertama, hadis ini tidak bermaksud bahawa akan ada lebih banyak wanita daripada lelaki di neraka. Kedua, alasan mengapa wanita-wanita itu berada di neraka telah disebutkan. Mereka adalah wanita yang berulang kali menolak nikmat Tuhan Yang Maha Kuasa, yang Dia anugerahkan kepada mereka melalui suami mereka.

Berbeza dengan hal ini, berita tentang firdaus di bawah kaki wanita saleh dan takwa telah diberikan dalam ahadith, yang belum diberikan tentang lelaki mana pun. Lebih-lebih lagi, Islam telah memberikan hak dan hak lelaki atau wanita tertentu atau menetapkan tugas-tugas tertentu kepada mereka sesuai dengan perangai mereka. Ia mewajibkan lelaki itu untuk bekerja dan memenuhi semua keperluan rumah tangga dan telah memerintahkan wanita itu untuk menjaga rumah dan anak-anak dan menjaga asuhan mereka.

Dengan kata lain, lelaki dipilih untuk bekerja di luar sesuai dengan kemampuannya sementara wanita itu diberi kepemimpinan di atas rumah sesuai dengan sifatnya dan memandangkan maruahnya. Tidak ada keraguan dalam sabda Nabi Suci (saw)bahawa wanita dengan cara yang lebih lemah dari segi iman dan kekuatan mental kerana sabda ini sesuai dengan sifat wanita.

Mengenai kelemahan iman, Nabi Suci  (saw) sendiri telah menjelaskan hal ini dengan mengatakan bahawa seorang wanita mengalami beberapa hari selama masa remaja di mana dia dibebaskan dari segala jenis ibadah. Sekiranya kita merenung, ini juga merupakan nikmat dari Tuhan yang Maha Kuasa kepadanya.

Pepatah berkenaan dengan kelemahan kekuatan mental juga tidak bermaksud meremehkan; sebaliknya, ia merujuk kepada kesederhanaan dan kebodohan wanita. Bukti untuk fakta bahawa wanita mudah tertipu telah disediakan oleh mereka sendiri di dunia moden ini. Cara lelaki Barat menyalahgunakan wanita dengan menawarkan khayalan kebebasan adalah bukti yang jelas dan merupakan bukti kebenaran sabda Nabi Muhammad, (saw) yang terpilih, yang paling benar dari semua. Lelaki telah mengusirnya dari empat dinding rumahnya dan membuangnya ke pasar untuk memenuhi nafsu mereka sendiri. Walaupun Islam meletakkan tanggungjawab mencari nafkah kepada lelaki, lelaki telah menyalahgunakannya dan kesahihannya dengan menyerahkan tanggungjawab kewangan mereka kepadanya.

Oleh itu, dia harus bersusah payah seperti lelaki di tempat-tempat di mana dia harus berurusan dengan semua jenis lelaki yang kadang-kadang berusaha meliriknya dari pelbagai sudut untuk memenuhi nafsu. Sekiranya seseorang melihat lebih jauh, seseorang melihat bahawa tuntutan dunia Barat mengenai persamaan lelaki dan wanita adalah tuntutan yang kosong.

Hampir tidak ada negara di dunia Barat di mana terdapat jumlah wanita dan lelaki yang sama dalam sistem parlimen yang menjalankan jentera pemerintahan. Di negara-negara Barat yang sama, di banyak tempat, pakej kewangan yang diberikan kepada pekerja lelaki umumnya tidak diberikan kepada wanita yang melakukan pekerjaan yang sama.

Semua perkara ini adalah bukti yang jelas mengenai kebodohan wanita. Mengenai pengisytiharan suami sebagai qawwam oleh Al-Quran, Al-Quran sendiri telah memberikan alasan untuknya. Salah satu sebabnya ialah untuk menjalankan sistem rumah tangga, satu pihak diberi pangkat di atas yang lain. Sebab lain yang telah disebutkan adalah bahawa dia membelanjakan isteri dari harta kekayaannya. Alasan di sebalik memberikan pangkat kepada satu pihak daripada yang lain sesuai dengan fitrah manusia kerana jika kita melihat sistem dunia, kita akan menemui susunan sosial di mana setiap orang berada di atas seseorang.

Sekiranya semua orang di dunia ini sama atau katakanlah jika semua itu raja, sistem dunia tidak akan berfungsi walaupun sehari. Oleh itu, Allah yang Maha Tinggi menjadikan beberapa orang lebih pendek dan yang lain lebih tinggi, ada yang lebih kaya dan yang lain lebih miskin. Kami melihat bahawa setiap negara mempunyai kabinet untuk menjalankan sistem pemerintahan.

Sekiranya semua orang dari sebuah negara membentuk kabinet, negara tersebut tidak akan dapat berfungsi. Demikian juga, untuk menjalankan sistem rumah tangga, Allah Yang Maha Tinggi telah memberikan kuasa yang lebih besar kepada lelaki. Namun, di mana ketua pemerintah atau kabinet memiliki lebih banyak kewenangan, mereka juga memiliki kewajiban yang lebih banyak.

Begitu juga, Islam telah memberikan lebih banyak kewajipan kepada suami. Oleh itu, dari segi hak dan tanggungjawab lelaki dan wanita, sistem Islam sesuai dengan alam dan tidak ada lubang di dalamnya.

Purdah dan saudara terdekat

Huzoor (atba) diminta bimbingan sehubungan dengan mengamati purdah sebelum pak cik ibu atau ibu dengan merujuk kepada petikan Hazrat Khalifatul Masih IV (rh) dari sesi soal jawab.

Setelah itu, Huzoor (atba), dalam suratnya bertarikh 1 Jun 2020, memberikan jawapan berikut:

Pernyataan Hazrat Khalifatul Masih IV (rh) yang telah anda sebutkan dalam surat anda berdasarkan ayat 32 dari surah Al-Nur dan itu dibuat sebagai jawaban atas pertanyaan semasa sesi soal jawab. Betul bahawa hubungan yang disebutkan dalam ayat ini di mana wanita dibebaskan daripada memerhatikan purdah tidak termasuk bapa atau pak cik ibu. Namun, kedua-duanya termasuk dalam hubungan mahram seperti yang disebutkan oleh Huzoor (rh) dalam kenyataannya.

Lebih-lebih lagi, ini juga dibuktikan dengan perintah Al-Quran yang disebutkan dalam Surah Al-Nisa kerana perkahwinan dianggap haram dengan keduanya.

Selain itu, juga dilaporkan oleh Hazrat Aisha (ra) dalam hadis bahawa ketika dia meminta Nabi Suci (saw), dia membimbingnya untuk tidak memperhatikan purdah di hadapan bapa saudaranya.

Namun, di samping ini, penting juga untuk mengingat aspek purdah ini bahawa menurut ajaran Islam, bentuk pengamalan dari purdah sekiranya hubungan mahram berbeza-beza bergantung pada kedekatan setiap hubungan.

Oleh itu, bentuk pengamalan dari purdah sebelum hubungan mahram yang disebut dalam surah Al-Nur akan berubah dari hubungan ke hubungan. Itulah sebabnya pengamalan dari purdah dalam hal suami akan berbeza dengan pengamalan dari purdah dalam hal ayah, anak lelaki atau saudara lelaki dll yang juga telah disebutkan pengamalan ayat yang sama.

Oleh itu, seperti terdapat berbagai cara purdah sebelum hubungan yang disebutkan dalam ayat ini, demikian juga terdapat variasi pengamalan dari purdah sebelum hubungan mahram yang lain. Inilah juga inti dari apa yang disebut oleh Khalifah-tul-Masih IV (rh) menjelaskan dalam pernyataan yang sedang dibincangkan, bahawa bapa saudara atau ibu bukan antara hubungan yang tinggal dengan satu di bawah bumbung yang sama. Mereka datang dari luar. Walaupun mereka dianggap sebagai bagian dari hubungan mahram, tetapi ketika mereka mengunjungi rumah seseorang, para wanita harus lebih berhati-hati dalam hal purdah, dibandingkan dengan purdah sebelum lelaki yang tinggal di bawah atap yang sama seperti suami, ayah atau anak lelaki dll yang agak santai.

Walaupun seseorang tidak perlu menutup wajah di hadapan mereka, tetapi seseorang diarahkan untuk duduk di hadapan mereka dengan cara yang tenang sambil menutup kepala dan dada.

Oleh itu, inilah masalah yang dijelaskan oleh Hazrat Khalifatul Masih IV (rh). Bukannya dia memerintahkan untuk mengamati purdah biasa sebelum bapa dan ibu saudara.